Древняя линия духовного учения или королевская раджа йога. Управление мышлением через йогу К чему приводит практика раджа йоги

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Раджа Йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу , приобретает истинное знание своего , а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа Йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что Хатха Йога по отношению к миру физическому. Хатха Йога это гимнастическая технология комплексного совершенствования тела и сознания, то есть того набора инструментов, за счет использования которого осознающее существо движется по Пути осознания . Раджа Йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, это йога приобретения контроля над сознанием. Раджа Йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как Хатха Йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и Раджа Йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

Задача Раджа Йоги - это постановка ума , сознания, аналогичная постановке голоса у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа Йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке , удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его лучше звучать и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Первое, что утверждает Раджа Йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п. - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения Раджа Йоги - это система искривлённых и затемнённых стёкол (фильтров), через которые сознание получает совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать реальным то, что она полагает реальным.

Новое самопознание достигается в Раджа Йоги путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания. В индийской психологии они называются:

• глубокий сон;
• сон со сновидениями ;
• бодрственное состояние;
• турийя , или состояние просветления.

В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным, их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях, изучение снов, изучение полусознательных и бессознательных психических процессов, изучение иллюзий и самообманов, изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать Раджа Йогу , - это достижение способности останавливать поток мыслей, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей. Умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса малых жизней его собственного тела, голоса больших жизней , в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны.

Научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться, используя методы Раджа Йоги .

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа Йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши , который придал Раджа Йоги ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В Раджа Йоги этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа Йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:

Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

• Правильные упражнения - асаны ;
• Правильное дыхание - пранаяма ;
• Правильное расслабление - шавасана ;
• Правильное питание;
• Позитивное мышление и медитация - веданта и дхьяна .

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, здоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы . Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации . Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр , использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой . Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа Йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа Йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса , крест, Деву Марию или младенца Иисуса , или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует упасть в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

Чтобы соединиться с космическими энергиями путем повторения мантр , нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации . Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья , противоположность которой – авидья , или неведение . Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги , настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: Я не уверен, действительно ли это возможно для меня . Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной . После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощью мауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди: Я выполняю мауну . Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан , медитации , мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар . Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: Посмотрите, какое сообразительное животное! . Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом , или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:

Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?

О, я занимаюсь йогой .

От вас отвернутся с мыслью: ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал . Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.

Пожалуйста, будьте очень осторожны! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.

Наименование статьи	Автор
Базовые принципы Йоги - Яма и Нияма	Васильев Т.	27561
Психическая энергия и здоровье человека	Николай Баныкин	25664
Цель и философия Йоги	Свами Вишну-Девананда	14898
Пять самых распространенных ошибок начинающих в йоге	Марианна Горошетченко	9621
Отношение и позиция Церкви к Йоге	Виктор Сергеевич Бойко	6370
Управление мышлением через Йогу		5957
Восемь ступеней йоги (Айенгар)	Джуди Смит	5787
Познание истинного Я – путь к совершенному знанию	Рамачарака	5289
Прана – абсолютная энергия	Рамачарака	3435
Что такое карма?		2727
Бог в системе Йоги		2417
Состояние внутреннего конфликта и состояние Единства		2135
Йога - современная концепция древнего учения		2090
Айенгар о Йоге	Айенгар Беллур Кришнамачар Сундарараджа	1886
Йога и бессмертие человека	Денис Чичиян	1751
Регулирование режимов повседневной жизни	Дэвид Фроули	1730
Эволюция человека и загробные миры	Свами Шивананда	1583
Йога - ключ к полной жизни	Годфри Девере	1456
Медитация как средство решения проблем	Шри Чинмой	1446
Йога универсальный инструмент для души и тела	Свами Вишну-Девананда	1399
Основания для занятия йогой	Свами Сатьянанда Сарасвати	1351

Раджа йога все ступени

Аштанга йога это выход из Игры, предполагает вертикальную эволюцию. Аштанга йога Патанджали состоит из 8 ступеней:

Яма (правила взаимодействия с миром, с обществом)

Нияма (внутренняя дисциплина)

Асана (осознание тела)

Пранаяма (биоэнергетика)

Пратьяхара (это удаление индрий с объектов материального мира)

Дхарана (концентрация сознания)

Дхьяна (медитация)

Самадхи (адвайта - не двойственность)

К сожалению, сейчас традиция поступенного развития потеряна, на Западе широко распространена только 3 ступень Аштанга йоги - асана (хатха йога). В буддизме много внимания уделяется медитациям, но ритуальная навороченность, обилие мантр, простираний, богов, текстов, различных запретов и правил делают жемчужины буддизма далекими от обычных людей - или уходи в монастырь или довольствуйся зубрежкой молитв и чтением сутр (которых бесчисленное множество, 80% в которых водные измышления многочисленных монахов, чтобы осилить хотя бы часть сутр надо не одну жизнь).

Шри Рамана Махарши посвятил жизнь атма-вичаре (самоисследование), но будучи от природы человеком высокоразвитым, он не учел того, что естественно и просто для него, фактически непосильно обычным людям. И тут мы снова возвращаемся к тому, что недаром древние мудрецы разделили путь адепта на 8 ступеней, только освоив одну ступень можно перейти на следующую ступень.

Если хатха йога - это медитация на физическое тело, пранаямы - медитация на энергетическое тело, то раджа йога это медитации на свое сознание. Но чтобы медитировать на сознание надо его иметь. Люди с 1-3 касту воспринимают себя как тело, и только верх 3 касты начинает воспринимать себя как сознание. Для того чтобы заниматься Раджа йогой надо иметь проработанное физическое тело, уметь воспринимать свое энергетическое тело и только после этого естественной ступенью эволюции является работа с сознанием, контроль своего сознания. Можно сказать, что хатха йога дает осознанность тела, а Раджа йога осознанность сознания.

Яма и нияма для людей с 1-3 касту являются законами морали т.к. их 3-х мерное мышление не

позволяет им Увидеть, почему эти принципы вообще возникли, т.е. для людей с 1-3 касту это только философия, разговоры, но и это уже большое достижение для них.

Асаны - положение тела, практика актуальна для людей с 1 касты до начала касты воинов.

Пранаяма - контроль жизненной энергии, биоэнергетика, практика будет понятна выше 1 касты, потому что люди ниже еще слабо ощущают свое физическое тело, а восприятие энергетического тела для них недоступно.

Раджа йога (последние 4 ступени)

Пратьяхара - отвлечение чувств от объектов чувств, техника контроля индрий. Достигается от практики йоги как побочный эффект или с помощью наблюдения за своим сознанием человек начинает осознавать механистичность, рефлекторность своего поведения.

Дхарана - концентрация, наработка способности использовать свое сознание как инструмент для получения результата.

Дхьяна - дзен, медитация, состояние не ума.

Самадхи - вИдение реальности такой, какая она есть и контакт с Параматмой.

Самьяма - это дхьяна, дхарана, самадхи - способность познать многомерную Суть любого объекта, его истинную природу, инсайт, совершить над ним работу своим сознанием т.к. на этом уровне сознание становится таким же плотным, осознанным и искусным как физическое тело хатха йога, поэтому сознанием можно пользоваться как инструментом для воздействия на реальность.

Частоты

Сознание людей функционирует на разных частотах. Условно эти частоты можно сравнить со скоростями работы чакр и поделить на касты, тогда люди муладхара чакры это 1 каста, работники, свадхистана чакры 2 каста, торговцы, манипура чакры - 3каста, воины, анахата чакры - 1 уровень 4 касты, вишудха чакры - 2 уровень 4 касты, аджна чакры - 3 уровень 4 касты, сахасрара чакры - 4 уровень 4 касты. Скорость частоты муладхара чакра равна скорости минералов, поэтому и сознание этих людей медлительное, у них активно только тело. Свадхистана чакра это общение, поэтому люди этого диапазона быстрые и общительные. Манипура чакра это воля, напор, агрессия, поэтому и люди этой частоты агрессивные и воинственные. Люди с 1-3 касту полностью погружены в социум как в единственно объективную реальность, они живут в плоском мире шаблонов и не взаимодействуют с реальностью такой, какая она есть, это люди материалисты, они полностью в матрице, но, уже начиная с 3 касты, уровень абстрактного увеличивается.

Люди с 1-3 касту как дети, поэтому им не рекомендуется заниматься серьезными духовными практиками т.к. духовные практики предполагают ограничения, сосредоточение на себя, а у людей с 1-3 касту себя еще нет, они формируют личность (по Ведам, личность появляется только на вишудхе, а бессмертие личности только на аджне). 1 каста как младенец - познает свое тело, сознания там еще нет. 2 каста как любознательный малыш познает мир, 2 касте все интересно, они очень любопытные, общительные, неусидчивые, их внимание направлено только во вне, прыгает с объекта на объект, самоанализ невозможен т.к. изучать пока нечего, личности почти нет, поэтому им категорически запрещены аскезы, тапас, мауна - у них просто не будет развития! Это как детсадовского ребенка посадить в профессорский кабинет над книгами. Всем кастам стоит периодически очищать органы чувств аскезами, но как образ жизни аскезы естественны выше вишудха чакры. 3 каста учится мыслить абстрактно, весь мир существует только в их голове, им нужно обдумать информацию, полученную во 2 касте, пока у 3 касты мир не выстроится в слаженную картину для левого полушария, они не смогут перейти к многомерности, где нет логики, а есть только прямое видение. Только с 4 касты человек готов к серьезному духовному развитию. К сожалению, сейчас 90% гуру 1, 2, 3 касты, 4 касты почти нет. Гуру 2 касты интересуют только деньги и материальные удовольствия, 3 касту власть, 1 каста случайно, сами не знают, что хотят. Почему народ идет за такими гуру? Потому что никому не нужно просветление! 2-ой касте все любопытно (меняет гуру как перчатки), 3 каста ищет новую информацию для размышлений, 1 каста от нечего делать, да и началу 4 касты еще хочется засидеться в социуме и не вступать на путь просветления.

4 каста

Частота обуславливает человека с 2-х сторон, с одной стороны это чакра, на частоте которой работает его сознание, с другой стороны сам мир как слоеный пирог, на каждом слое находится разная информация, чем выше, тем сложнее информация, увеличивается многомерность, понятие абстрактного, тем ближе человек к восприятию реальности такой, какая она есть. Люди анахата чакры попадают на «слой пирога», где транслируется многомерная информация, и сама частота анахата чакры позволяет им расшифровывать эту информацию, переводить в доступные человеку понятия. Люди анахата чакры обладают экстрасенсорным восприятием, их чакры напрямую воспринимают потоки мира. Люди вишудха чакры обладают осознанностью, воспринимают мир энергетическим телом, напрямую соприкасаются с законами Вселенной, они уже вне шаблонов, вне матрицы. Люди аджна чакры это уровень Будды, выход из Игры, соединение своего сознания с сознанием Творца, все есть информация, порождение его сознания. На уровне сахасрара чакры нет физического тела.

Касты

Тогда получается, что:

Яма/нияма - актуальна для всех каст т.к. для разных каст разное понимание глубины ямы и ниямы.

Асана - это работа с физическим телом, осознание своего физического тела, здесь человек учится его чувствовать. Осознание физического тела через хатха йогу приводит к гармонии души и тела. Работа с телом очень актуальна для людей с 1-начало 3 касты, не проработав тело дальше двигаться невозможно. Для развития осознания тела подойдет любой вид спорта - хатха йога, фитнес, борьба, тяжелая атлетика, танцы.

Пранаяма - это уже биоэнергетика, работа с тонкими энергиями, актуальна для всех каст, если проработано, осознанно тело.

Пратьяхара - возможна только от центра касты воинов т.к. от центра касты воинов начинают развиваться абстрактные понятия и тогда простые и естественные потребности тела можно будет заменить на абстрактные понятия. Но сам принцип дисциплины индрий актуален для всех каст.

Дхарана - концентрация сознания актуальна для всех каст. Искусство концентрации поможет кастам 1-3 стать успешнее в социуме, а 4 касте достичь дхьяны.

Дхьяна - Если на уровне дхараны мы работали с изучением объектов, концентрировались на них, то на уровне дхьяны мы выходим за пределы познания объектов, субъект и объект здесь одно, это состояние не ума.

Самадхи - только от вишудха чакры т.к. здесь появляется осознанность, а анахата это сладкая дрема иллюзий, состояний, нет ясности мышления, только от вишудхи мерность увеличивается настолько, что мир воспринимается недвойственно. Здесь состояние «не ума» и слияние с Параматмой, сверхдушой.

Яма и нияма

Яма и нияма это фактически форматирование сознания, закладываются новые программы о том, как надо жить, что можно делать, а что нельзя делать, о чем думать, о чем говорить, к чему стремиться. Если вы не живете с рождения в монастыре, то окружающий мир уже запрограммировал вас, вашу систему ценностей, мотивацию, цели и идеалы. Когда человек решает заниматься духовным развитием, то он будет перепрограммировать свою картину мира, привычный мир, систему ценностей, цели, образ жизни - абсолютно все может полностью поменяться, и к этому мало кто готов.

В разных религиях принципы духовной дисциплины схожи, нет фиксированного количества добродетелей. Главное не вызубрить санскритские названия, а понять основной принцип взаимодействия с миром и с собой.

Ахимса - непричинение вреда всему живому ни мыслью, ни словом, ни делом.

Апариграха -свобода от жадности и накопительства.

Астея - неприсвоение чужого, не воровство: вещи, авторство.

Сатья -искренность, правдивость.

Брахмачарья- половое воздержание, воздержанность веде, питье, болтливости.

Нияма

Шауча —чистота, как внешняя (чистоплотность), так и внутренняя (чистота ума).

Тапас —самодисциплина, усердие в достижении духовной цели.

Свадхьяя —познание, изучение духовной и научной литературы, формирование культуры

мышления.

Ишвара-пранидхана - Бога в качестве своей цели, единственного идеала в жизни.

В разных буддийских традициях список ямы и ниямы может быть различен:

Ахимса -ненасилие

Сатья -правдивость

Астея - неворовство

Брахмачарья- половое воздержание

кшама —милосердие, прощение, терпение

дхрити —стойкость

дайя — сострадание

арджава —честность, прямодушие

митахара —умеренный аппетит

шауча —чистота

Нияма

Хри —раскаяние

Сантоша —скромность, удовлетворённость настоящим, оптимизм.

Дана —благотворительность.

Астикья —твёрдая вера.

Ишварапуджана— поклонение Богу.

Сиддханта-шравана— изучение священных текстов.

Мати —познание, развитие духовного разума под руководством гуру.

Врата —священные обеты.

Джапа —повторение мантр.

Тапас —самодисциплина, аскеза, усердие в достижении духовной цели.

Как мы видим, принципы ямы схожи во всех религиях, во всех духовных традициях - не причиняй вред окружающим, быть умерен в своих желаниях. Принципы ниямы тоже схожи во всех духовных традициях - будь дисциплинированным, изучай духовную литературу, ищи Бога.

Зачем это нужно?

Наш ум пустотен по природе, он только отражает то, с чем соприкасается, поэтому вы как личность являетесь только тем, на что направлен ваш ум. Если ум направлен на удовлетворение тела, органов чувств, то ваша система ценностей, ваши цели и идеалы, вы как личность будете состоять из поисков ума найти способы удовлетворить чувства. В мире много интересного, зачем закрываться от мира, жить в аскезах? Причина, по которой человек приходит к намерению заниматься духовным развитием в том, что удовлетворение материальных желаний не приносит счастье, после краткого удовлетворения приходит пресыщение и отвращение, тогда человек ставит себе новую цель материального мира и с ней происходит тоже самое, и этому нет конца. Какие бы высоты в материальном мире мы не достигли, какими бы богатствами, властью, положением в обществе мы не обладали - все это временно, мир изменчив, а это приносит страдание. Весь окружающий вас мир это периферия, если вы не построили свою личность, центр себя и все время находитесь на периферии, то вы будете страдать. Вы всегда будете находиться в положении путешественника в лодке - волны, шторм, дождь - все будет беспокоить вас, и вы изо всех сил тщетно будете стараться удержать равновесие своей лодочки, вы не можете контролировать мир, он безграничен, а вы песчинка! Если же вы построили центр себя, свою личность, тогда вы как подводная лодка, чтобы не происходило на поверхности, это вас совсем не беспокоит, вы всегда устойчивы.

Раджа йога предполагает самоанализ, осознанное изучение себя и мира. Самоанализ начинается с ямы иниямы, новичок начинает размышлять о том, что такое хорошо, а что такое плохо, как надо человеку правильно жить, взаимодействовать с миром, чтобы не создавать себе плохую карму. Новичок прописывает в свой ум программы того, что хорошо, а, следовательно, это надо культивировать, а что такое плохо, а, следовательно, надо изживать в себе. Для новичка принципы ямы это НЕЛЬЗЯ! А ниямы ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК! Новичку не понятно, почему НЕЛЬЗЯ и почему ДЕЛАЙ ТОЛЬКО ТАК, но сутры, веды или гуру являются авторитетом, поэтому лучшее, что может сделать новичок, это делать, как велит гуру. Но спустя годы убеждения себя в том, что всех надо любить, врагов и комаров тоже надо любить, всем надо желать добра, нельзя грести под себя, надо всем жертвовать ради других, запрещать себе наслаждаться плотскими радостями: секс (это ведь грех), чревоугодие, лень; заставлять себя читать духовную литературу, слушать лекции гуру и с сахарной физиономией всем улыбаться - хочется кого-нибудь прибить и совершить все грехи по списку и прямо сегодня! Человек вдруг ловит себя на том, что он не искренен, что он не может не обижаться когда его оскорбляют и унижают; не может любить своих врагов, да и за что их любить, любят ведь хороших людей, а подлых и злых никто не любит; зачем жертвовать, терпеть, быть смиренным, зачем быть дисциплинированным, если может быть, один раз живем и надо успеть все попробовать?? И тут наступает переломный момент, когда 2 варианта исхода этой ситуации - 1 это пуститься совершать все «грехи», сделать все, что было нельзя, 2 подумать о последствиях и продолжить бить в одну точку, гнуть свою линию, и тогда вы перейдете на новый уровень, ваша частота поднимется настолько, что для вас станет естественным не совершать «грехи» совсем, больше не будет понятия НЕЛЬЗЯ! Теперь будет можно все, но уже ничего не хочется, поменялся вкус, вас станет притягивать только духовный высокочастотный вкус, изнутри будет исходить свет и понятия: доброта, терпение, сострадание, любовь ко всем живым существам, поиск Абсолюта - станет естественным, потому что нельзя иначе, больше не будет лжи и раздора с самим собой.

На следующем этапе откроется видение, это не экстрасенсорика, а именно восприятие сути явлений и тогда вы сможете видеть, почему возникли законы ямы и ниямы, это для вас будет не философия, мораль, этика, даже не добродетели с высокой частотой. Вы увидите, что весь мир состоит из живых волокон и их сплетение, их взаимодействие и есть Законы мира.

Следующий этап наступает после самадхи, когда сансара и нирвана становятся равны, тогда уже нет добра и зла, нет добродетелей и грехов, потому что весь мир теперь внутри йога и ничего не лучше другого, потому что все есть Абсолют.

Получается 5 этапов познания Законов:

1. Сбор информации, размышление, попытка жить по новым правилам. Пока еще человек не принял, что надо жить именно так, пока он «грешит».
2. Человек принял, что надо жить именно так и движется в этом направлении. Это этап вступления с статус садху (4 типа существ - люди, садху, джняни, сиддхи). Но тут человек то падает, то встает и снова идет к цели, на этом уровне он еще слаб.
3. Отрицание, желание вырваться из ограничений, критический анализ. Перелом, после которого правила ямы и ниямы или впитаются в сознание человека или нет.
4. Человек привыкает жить только так, его частота поднялась настолько, что он стал гармоничен, его тело, психика ориентируются на гуну благости, это уже не гуна страсти.

5. Видение реальности как есть, восприятие тонкого мира становится так же привычно и ясно как восприятие материального мира. Прямое вИдение, почему вообще нужно было так жить, почему должны быть ограничения, не только 5 законов ямы, а во всех религиях есть эти законы, прямое восприятие 16А. Становится видно, почему строить свою личность надо так.

6. Сансара и нирвана становятся равны, теперь весь мир просто «лила».

Из привычки самоанализа рождается откровенная охота на свои недостатки, и чем больше недостатков вы будете в себе изживать, тем в большее состояние азарта вы будете входить (на белом ведь грязь лучше видно). Со временем возникнет желание работать с випассаной (созерцание тела, чувств, ума, объектов ума) и работы с самскарами и васанами для входа нирбиджа самадхи.

Яма и нияма взгляд видящего

Асана и пранаяма

Асана

Как преподаватель йоги я знаю, что все новички не чувствуют своего тела, не различают части своего тела, у них тело все время напряжено, просто общий комок блоков, зажимов, болезней. Даешь задание шевелить пальцами - вместе с пальцами шевелятся челюсти, глаза, зажим шеи, напряжение в бедрах, нет опоры на стопы, зажатое дыхание, 1001 мысль в голове - обо всем кроме пальцев - подобная борьба, а точнее, знакомство со своим тело у людей идет годами! И это у активных практиков! Т.е. даже тело осознать мало кто может, хотя бы научиться его расслаблять и шевелить именно пальцами, а не спазмировать все мышцы! Зато все вылетают в астрал и общаются с обитателями параллельных миров - все это галлюцинации, просто из увиденных фильмов, прочитанных книг подсознание сошлепывает свои версии реальности, а человек воспринимает это за истину. Реальный контакт с параллельными мирами возможен только если есть осознанность тела и сознания, тогда в голове нет каши, 1001 мысль не мечется, в подсознании все разобрано по полочкам и тишина, тогда можно услышать, воспринять реальность такой, какая она на самом деле есть, а до тех пор, пока в голове не наступит тишина, не будет проработано подсознание, то вы так и будете питаться отрыжкой собственного подсознания, воспринимая это за объективную реальность.

Кстати, из 8 ступеней духовного пути европейцы взяли только асаны (хатха йога), это так же как если бы вы в школе ходили только на физкультуру, а потом гордо говорили, что вы учились в гимназии и на основании этого продавали бы всем желающим дипломы по разным видам наук гимназии (хотя на самом деле владеете только физкультурой). О духовной дисциплине, например, о яме и нияме, европейцу говорить вообще не вежливо, всех это напрягает (это не продается, не пользуется спросом, но всем хочется играть в духовность, поэтому слово «йога» хорошо продается).

Виды йоги можно разделить на:

Практики разных ступеней йоги

Основные подходы

Названия практик в честь учителя

Выдуманные названия

В разделе названия практик в честь учителя примерно 90% видов это фитнес. В разделе выдуманные названия слово «йога» используется для продаж, слово «йога» это бренд и это продается, поэтому сейчас все виды работы с телом называют йога:

Аква йога

Бикрам-Йога

Йога в потоке

Йога в танце

Йога для беременных

Йога для детей

Йога для лица

Пранаямы

Работа с пранаямами

Работа с энергиями это следующий этап после осознания физического тела. А точнее, это биоэнергетика (кундалини йога, цигун). Когда йог научился управлять своим телом, напрягать и расслаблять нужные ему в данный момент мышцы, когда он осознает процессы своего тела, научился выполнять асаны, его тело стало гибким, здоровым и сильным, тогда естественным этапом эволюции приходит восприятие энергетики тела. Йог вдруг начинает замечать, что по телу идут странные мурашки, покалывания, холод или жар в копчике, световые эффекты, даже когда глаза закрыты, тогда йог приступает к осознанной работе с этими эффектами, дополняя дыхание йоговскими замками. И на конечном этапе от биоэнергетики остаются только поза лотоса и пранаямы, обычно нади садхана пранаяма, дыхание огня, анулома вилома. Анулома вилома это высшая из пранаяма, без нади садхана пранаям для новичков она бесполезна т.к. анулома вилома рассчитана только на прочищенные тонкие каналы, раскрытые чакры, чистый кокон.

Подготовительный этап завершен, теперь тело и энергетика готовы и не будут являться препятствием для освоения последних 4-х ступеней йоги. Если работа с телом дает здоровье, осознанность тела, то работа с энергиями прочищает кокон, открывает чакры, убирает блоки, поэтому после этих этапов тело и психика являются хорошим фундаментом для йоги сознания.

Изменение вкуса

Пранаямы это управление потоками энергии, наши мысли это тоже потоки энергии, поэтому пранаямы это «фитнес» для ума, они наводят порядок у нас в голове, успокаивают и дисциплинируют ум, очищают тонкие каналы, убирают блоки и у человека спадает «пелена» с глаз, его очищенные чувства теперь требуют более высоких вкусов, человек начинает тянуться к духовным ощущениям - а это очень большое достижение на пути к овладение пратьятхарой.

При работе с пранаямами надо достичь:

Успокоение ума

Ощущения движения пран (энергий) в теле

Очищение тонких каналов

Переход организма в высокочастотный режим (если это произошло, то поменяется питание -естественный переход на вегетарианство, естественное уменьшение количества пищи)

Преобладание гуны благости в жизни (жизнь становится более гармоничной)

Если все это произойдет, тогда должна поменяться система ценностей, появится потребность к духовным вкусам, а изменение «вкусов» чувств уже очень большое достижение на пути освоения пратьятхарой.

Новичкам следует начинать с нади садхана пранаям, потом обязательно дыхание огня с мула бандхой. Этих двух видов дыхания вполне хватит для хорошей чистки тонких каналов, восстановления энергетики, нормализации работы мозга, даже улучшения работы эндокринной системы. Эти пранаямы следует выполнять каждый день, лучше перед работой натощак, посвящая пранаямам минут 15 в день, вы приятно удивитесь результатам. Спустя пол года ежедневных пранаям можно пробовать осваивать анулома вилому.

Запреты:

Категорически запрещено искусственно форсировать задержку дыхания, это грозит раком. Наша способность задерживать дыхание зависит от проводимости наших тонких каналов, пытаясь искусственно увеличить задержку дыхания, человек рвет себе энергетические каналы, это как на самолет "Кукурузник" прицепить мотор сверхзвукового самолета - полет будет быстрый, но не долгий.

Не имеет смысла анулома-вилома, если у вас загрязнена вся энергетика, если вы не продвинутый йог. Анулома-вилома увеличивает энергетический потенциал в области головы - это очень хорошо, если у вас проработано тело, тонкие каналы, устранены блоки, открыты чакры, пробуждена кундалини, ТС высоко, тогда анулома-вилома как последний штрих к общей картине. Не случайно ведические мастера советуют анулому-вилому после асан, как пранаяму базовую для Раджа йоги, т.е. подразумевается, что у вас проработаны все тонкие тела, так же здорово физическое тело. Но сейчас модно выстраивать духовное развитие сразу с потолка (с вершин медитации, с ануломы-виломы, с поднятия кундалини), что, конечно же невозможно и бесполезно.

Пратьяхара

Пратьяхара (санскр. «отбрасывание, отрешение») — техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены. Пратьяхара это удаление индрии с объектов материального мира. Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями" (индрии - "щупальцы", которые человек "протягивает" из своих органов чувств, а также умом (манасом) и сознанием (буддхи) — к объектам восприятия или размышления.

Пратьяхара - очень хитрое качество, приходящее как естественное состояние на продвинутом уровне йоги, которое мало кто внятно объясняет, характеризуется выключением тонкого тела (программ органов чувств) из ткани мира.

Обычный человек зависим от ощущений вкуса пищи, ощущений от секса, телесной неги от мягкой постели и т.п. Для обычного человека голод болезнен не только потому, что появляется слабость, головокружение и проч. физиологические процессы, а еще потому, что у человека есть болезненная зависимость от вкусов пищи. И с этим сложно что либо сделать, тонкое тело имеет программы органов чувств и человек страдает, если не может их удовлетворить. У йога же больше нет потребности во вкусах пищи, в сексе, неге приятных тактильных ощущений (ласки, мягкая постель), йог холоден и беспристрастен.

На следующем этапе пратьяхары у йога выключаются программы эмоционального тела, и он больше не испытывает эмоции. Обычный человек жаждет любви, страстей, нежности, ярких эмоций, но йог больше не может их испытывать.

Этапы пратьяхары:

1. Выключение программ органов чувств.

2. Выключение программ эмоций.

3. Выключение ментальных программ (память ума - самскары) - уровень для вхождения в нирбиджи самадхи (самадхи без семени, не порождающее кармы).

Как это действительно выглядит:

Представьте себе ковер, узор на ковре вышит, он вплетен в общую ткань ковра, все нити ковра составляют единую ткань ковра - подобным образом и любое живое существо вплетено в ковер мироздания. Человек вплетен в мир через чакры, индрии (органы чувств, ум, сознание). Человек получает энергию и информацию из мира, и мир получает из человека энергию и информацию - ситуация 2-х сторонняя. Можно сказать, что человек пища Системы. У человека болезненное желание контактировать с миром, поглощая пищу, получая информацию, общаясь с себе подобными - человек получает, но и отдает очень много, это бесконечный круговорот энергии. Аскеты же замыкают круговорот энергии, перекрывают все краны, через которые хлещет энергия из тела, этим они аккумулируют, копят энергию в себе для духовного роста.

Когда у человека есть любимое блюдо, которое вводит его в зависимость, то он подключен к деструктивной сущности этого блюда, которая питается его энергией. Человек может много съесть, например, чипсов, но все равно чувствует, что хочет еще и еще, при том, он совсем уже не голоден, он жаждет именно вкуса - это уже залипание на деструктивную сущность, сущность доит человека на энергию. Подобное происходит не только с пищей, но с сексом, с ленью (желание лежать в теплой постели). На тонком плане же этот человек весь в паутине деструктивных сущностей, доящих его на энергию. Все люди с 1- начало 4 касты под влиянием тех или иных деструктивных сущностей, именно пратьяхара обрывает все нити к деструктивным сущностям.

Поэтому конечно, можно жить чувственными удовольствиями, но вы будете только пищей, ваши потребности будут не лично вашими потребностями, а желанием деструктивных сущностей запитаться вашей энергией, это будет проявляется в том, что вам вдруг резко захотелось чипсов или сладкого - и вы следуете этому желанию, думая, что это ваше желание, вы не в состоянии различать свои желания и потребности сущностей, которые на вас сидят.

Практики:

1. Начальный этап пратьяхары (у входа в пратьяхару) это метод подмены вкусов. Это может произойти случайно, например, человек попал в духовную организацию, где есть настоящие духовные лидеры, высокочастотная атмосфера, тогда он постепенно привыкает к культуре жизни в саттва гуне (3 материальные гуны: тамас - невежество, раджас - страсть, саттва - благость). Подобная организация есть, например, у кришнаитов. Сильные кришнаитские гуру задают высокочастотный тон эгрегору и паства приучается жить в гуне благости: вегетарианская пища (прасад), омовение несколько раз в день, изучение духовной литературы, очищение ума (джапа медитация), общение с ачарья (личности, следующие духовным правилам).

2. Самый простой способ достичь пратьяхары это хатха или кундалини йога (кундалини йога во много раз быстрее, чем хатха йога, но подходит не всем, 1 касте лучше практиковать хатха йогу). Если у вас слабое сознание, часто ленитесь, мечтаете, чувственные удовольствия доставляют вам большое удовольствие, то вам подойдет именно хатха или кундалини йога - здесь думать не надо, просто делайте упражнения, задержки дыхания, бандхи (замки) и результат не заставит себя долго ждать. Ваш ум привыкнет успокаиваться от пранаям, будут устранены блоки тонких каналов и энергии будут течь беспрепятственно, а от этого пропадет лень, будет ясное сознание, сосредоточенный ум. Со временем деструктивные программы на вашем коконе пропадут, организм перестроится на работу в высокочастотном режиме, поэтому и индрии (щупальца) втянутся для сохранения энергии для работы в высокочастотном режиме.

3. Для человека 4 касты можно проводить всю работу только сознанием, не выполняя биоэнергетику. Нужно убрать свое «острие» из объектов внешнего мира, прекратить с ним контакт (тапас) - еда, вода, воздух, так же темный ритрит (в одиночестве в темном помещении дней 40) и мауна (обет молчания). Это нужно, потому что все на планете взаимосвязано и пока мы кушаем, пьем, дышим, мы вплетены в ткань мира и, употребляя его ресурсы, не мы наполняемся энергией, а мы являемся пищей эгрегоров, например, если кушаем яблоки, то мы пища эгрегора яблонь, кушаем мясо, то пища эгрегора вида съеденного животного. Человек с развитым сознанием может прекратить утечку своей энергии просто мысленно оборвав все нити с миром.

4. Аскезы, строгий тапас. Эти техники доступны только отшельникам. Нужно уйти в лес. Горы, в пустыню месяца на 2 минимум, сократить количество пищи, воды, движений, погрузиться в себя, медитировать на потоке сознания. Очень строгий тапас это темный ритрит где-нибудь в пещере долгое время, когда все органы чувств не могут получать информацию. Опасность этих практик не только в том, что человек может погибнуть от голода, от диких зверей, но самое опасное это сойти с ума, только продвинутые йоги 4 касты могут адекватно воспринять все, что будет происходить с ними во время практики. Но результат, конечно, будет очень сильным.

Ограничения:

Пратьяхара невозможна если не проработан уровень тела. Пратьятхара как естественное состояние невозможна для 1- начало 3 касты т.к. пратьятхара это отвлечение чувств от их объектов т.е. нарушение естественного хода событий, самой природы, встроенных в человека программ уровня тела. Но как контроль чувств пратьяхара полезна для всех каст. У людей с 1- начало 3 касты чувства «требуют» их удовлетворения, получения опыта, вкусов и отнять у «чувств» их естественные потребности просто невозможно. А эволюция из касты в касту занимает несколько жизней, только человек пресытившийся удовлетворением своих чувств может работать с пратьятхарой без вреда для себя. Или же нужно искусственное удовлетворение чувств в ускоренном режиме. Под удовлетворением чувств понимаются потребности тела: еда, сон, оборона, секс и потребности в эмоциях и информации разных качеств: негативные, позитивные. Люди 1, 2 касты абсолютно зависимы от удовлетворения чувств, потребностей тела, люди с 3 развивают интеллект, мышление. Поэтому отвлечение чувств от объектов чувств у разных каст возможно по-разному, поэтапно. Только преодолев, проработав уровень анахата чакры, уровень сильных эмоций и выйдя на уровень сознания (вишудха) станет возможным работа с дхьяной (многомерной высокочастотной медитацией), а если потребности тела проработаны, а эмоции нет, то человек не сможет воспринимать тонкие планы реальности, он будет как громкоговорящее радио - слышать только себя самого, при этом, неважно, испытывает ли он негативные эмоции (злоба, зависть, гордыня, ненависть и т.п.) или позитивные эмоции (восторг, радость, любовь и т.п.) - и позитивные и негативные эмоции на этапе дхьяны будут одинаковым вредом, помехой в практике.

Если вы решили достичь пратьятхары, то в начале: оцените свой уровень, свои возможности, исходя из этого выберите себе метод работы, если вы 1, 2 каста или начало 3 касты, то вам очень хорошо подойдет хатха йога, а уже с середины 2 касты даже возможно кундалини йога, если вы в середине 3 касты, то можно начать работу с самоанализом. Независимо от касты, вы можете приучать себя к замене вкусов низкочастотных на высокочастотные, для этого не обязательно искать духовную организацию по себе, вы можете просто приучать себя изучать искусство: классическую музыку, литературу, живопись - это сильно поднимет вашу частоту. Можете читать духовную литературу, слушать духовную музыку, лекции гуру, поменять рацион питания, сменить круг общения. В общем, создать себе атмосферу благости.

Покорение вершины начинается с первого шага, невозможно сразу запрыгнуть на Эверест, только методичность и дисциплина приведут вас к желаемой цели.

Итак, подбираясь к Раджа Йоги, мы имеем фундамент: здоровое, гибкое, тренированное физическое тело, чистые нади, открытые чакры и безвозвратно выключенные программы органов чувств и эмоций - теперь йога ничто не будет отвлекать от работы сознанием. Такой йог может часами, сутками, месяцами сидеть в позе лотоса и у него не болит спина и все тело, он не страдает от голода, от потребности во вкусах пищи, у него нет страстей, эмоций - он беспристрастный и холодный как скала - больше ничего человеческое его не отвлекает, всю свою энергию он может направить на познание себя, Абсолюта.

В итоге, пратьяхара это естественное состояние, возникающее минут через 10 от пранаям или медитаций, когда на время выключается астральное тело и манас (обезьяний ум), а включается альфа-режим сознания. А при проработанном астральном теле, когда есть хороший контроль органов чувств возникает пратьяхара как постоянное состояние.

Раджа йога. Самоисследование

Самоисследование (атма-вичара)

Чтобы познать того, что/кто обитает в теле надо или изначально обладать очень высоким уровнем, например, как у Шри Раманы Махарши, или развиваться поступенно. Потому что, если обычный человек будет следовать техникам, предложенным, Раманом Махарши, просто наблюдать за собой, отрицая все проявления своего физического тела - рука это не Я, нога это не Я, сердце это не Я; отрицая свою психику - эмоции это не Я, желания тоже не Я, ум, который думает, наблюдает, анализирует это тоже не Я - то он рискует в лучшем случае ничего не найти, а в худшем потерять опору психики (сойти с ума). Такие серьезные практики можно делать людям любого уровня только в присутствии гуру, его аура защищает ученика, а в домашних условиях сам на сам обычный человек наглючит такого, что потом психиатры не соберут его психику.

До работы с атма-вичарой надо дорасти, лучше использовать 8 ступеней Аштанга йоги, с акцентом на Раджа йогу, но начинать надо с малого.

Развитие мышления

Чтобы выйти на уровень не-ума, сверх -Я, надо в начале развить культуру мышления, наработать личность, научиться правильно думать, анализировать и только потом научиться не думать, находиться в состоянии без мыслей, состоянии инсайта.

Мышление развивается Раджа йогой, йог становится раджой (царем, господином) своего ума.

Осознанность тела

Наблюдение за своим телом, стремление осознавать свое тело, быть расслабленным, гибким, устранять зажимы в теле, не сутулиться, расслаблять мышцы тела. Когда вы идете, наблюдайте за движением ног, соприкосновение с землей, перенос веса тяжести, движение рук, осанка. Когда вы кушаете, ощущайте вкус пищи, не напрягайте тело, чувствуйте вес тяжести, опоры на ягодицы, когда вы сидите за столом. Наблюдайте за дыханием, успокаивайте дыхание, дышите медленно и глубоко, констатируя - грудная клетка поднимается и опускается.

Наблюдение своего внутреннего мира

1. Фиксация потока сознания

Наблюдение за своим внутренним миром. Записывайте в свой дневник: что я чувствую к миру, к людям, что я хочу, к чему стремлюсь, что мне нравится, что не нравится, что меня беспокоит, как мне решить мои проблемы. На этом уровне работа по принципу, «что вижу, о том пою», просто чувствую - значит так и должно быть, нет критического анализа, нет определенного ракурса рассмотрения себя. Вы просто описываете свой внутренний мир.

2.Воспитание культуры мышления

Стремление наблюдать за собой через фильтр своей религии (идеологической, духовной концепции). Человек старается усилить хорошие качества и изжить плохие качества. Человек наблюдает за своим телом, чувствами, эмоциями, желаниями, целями, пытается понять их причины. Рассматривает себя критически, со стороны, но через фильтр духовным идеалов своей религии (через свое понимание добра и зла).

Например, возникает неприязнь к знакомому человеку, человек ловит себя на этом ощущении, вслушивается в него, начинает анализировать, почему он это ощущает. С точки зрения его духовных идеалов, неприязнь, негатив к людям это плохо, а значит не правильно, а значит, он не верно выполняет духовную практику, поэтому негатив надо срочно устранить, не забыть о нем, а понять его причины, потому что подобная ситуация может повториться снова. Подобным образом он ловит все негативное отношение к людям, к миру и изживает их самоанализом. Для этого этапа надо иметь энергию на уровне сознания и интеллектуальную подкованность - изучение европейской психологии, с ее психоанализом, архетипами, работой с подсознанием; изучение ведической психологии, где раскрываются склонности тонких тел, опыт накопленный мудрецами и мистиками.

На данном этапе человек работает на интеллектуальном уровне, он просто прочитал, что авторитеты говорят, что причины его поведения скрыты в инграммах подсознания, перинатальном периоде, в прошлых жизнях, в тонком теле ума - и он верит, он теперь знает ответы на все причины своего поведения, желаний, страстей, но прямого видения здесь пока нет.

Алгоритм работы

Когда у вас возникает негатив к кому либо или чему либо, запишите это состояние в дневник:

1. в начале свою эмоцию к человеку или событиям, например, раздражаюсь

2. потом записать причины, что конкретно меня раздражает, например, у него запах изо рта, он толстый, а я не люблю толстых, он глупый, у него писклявый голос, он суетливый - да все в нем не так! Но лично мне то он ничего плохого не сделал, поэтому мне надо быть Больше своих мелочных придирок. Вам надо стать как личность масштабнее, терпимее, принять, что у всех есть свои недостатки, кому -то можете не нравится и вы. После подобного анализа становится ясно, что объективных причин для негатива, возможно, нет, эмоция ведь глупа, она просто рефлекс, но возбуждает всю психику и тело, а если ум, разум убеждает психику, что причин нет, то психика не реагирует.

3. Рассмотреть выявившееся причины через призму своей системы ценностей. Мне не нравится этот человек, у меня агрессия на него - я это замечаю, но знаю, что это не правильно так думать, надо всех любить, поэтому надо его понять, и быть терпимее.

3. Этап видения программ эгрегоров

Для этого этапа нужно накопить энергию на уровне сознания, очистить тонкие каналы, открыть чакры, устранить блоки, выйти из эгрегоров, развить осознанность, поднять точку сборки на вишудха чакру, тогда открывается прямое видение, йог начинает видеть тонкий мир и его законы, видеть причины своего поведения, реакций своей психики. Все, о чем он читал в авторитетных книгах теперь больше не информация для интеллекта, а совершенно очевидные вещи. Йог видит свою психику как набор программ, программы эти транслируются эгрегорами, а эгрегорами мыслит сознание планеты. Йог раскладывает себя на программы тела, пола, человека как вида, программы рода, эгрегоры страны, нации, религиозные эгрегоры, профессиональные эгрегоры - все это и составляет его человеческую личность, из информации этих эгрегоров и состоит его психика. Йог воспринимает свои прошлые жизни, коллективное человеческое сознание - все это раскладывает на элементы, различает, где память человечества, где опыт его прошлых жизней, где уже влияние Духа (Параматмы).

Невозможно работать на этом уровне, если вы не осознанны, если вы не осознаете свое тело, не можете контролировать свой ум, свои чувства, свои страсти и желания.

4. Устранение самскар и васан

Стирание самскар и васан. Самскары это бессознательные впечатления прошлого, васаны это склонность, привычка, обусловленность.

Для подобной работы подходят практики:

1. анализ своей жизни и понимание ее Уроков, чему хотела научить жизнь, когда вы понимаете Урок, тогда Узел кармы развязывается и не переходит в следующее воплощение.

2. После этого чистимся Перепросмотром - забрать энергию из события. Пока не сделан Перепросмотр, вы как бы вплетены в ткань мира, только после Перепросмотра вы забираете свое «волокно», часть своей силы из Ковра мира.

3. Забрать свое «острие» из событий прошлого, из привязок тела: еда, сон, секс; психики: общение, получение информации, творчество. Например, вам нравится такая-то пища - забираем свое пристрастие, свое «острие», есть образ идеального полового партнера - забираем «острие»; и т.п. Этим вы втягиваете свои индрии из кармических узлов, кармических пристрастий.

Работа с самскарами и васанами

5. Выход на уровень Не - Я

На этом уровне вы вспоминаете свои прошлые жизни, например, около 50-ти, соединяете их в целую картину, как пазлы складываете, где каждое воплощение это пазл, смотрите, какие качества вы наработали, каких не хватает (по теории вертикальной эволюции каст от 1 касты до магов алхимиков 4.3). Дорабатываете качества, которых не хватает и у вас получается целостный эгрегор себя самого. Вот тогда вы выходите на уровень Не-Я.

6. Уровень сверх Я, Параматма

Вот только теперь работа с Духом является естественной, безопасной и продуктивной. Йог познал себя как биологического робота, что это и есть его человеческая душа, психика, осознал свои прошлые жизни и цель, ради которой все это было затеяно, теперь он изучает того, кто находится над человеческой душой.

Для работы на этом этапе надо иметь большую часть энергии на уровне сознания (ТС вишудха). На вишудхе йог может воспринимать себя вне эгрегоров, потому что, вспомнив свои прошлые жизни, он теперь имеет коллективное сознание, т.е. он сам не единица, а эгрегор и с этого уровня ему доступно восприятие мира над эгрегорами, уровень над умом, уровень Духа. Здесь йог изучает себя как Дух, связь с Абсолютом. На вопрос «кто Я?» йог беспристрастно отбрасывает все знания о себе как о человеке: я не тело, не эмоции, не чувства, не ум, не объекты ума, не психика в целом, не тот кто думает, анализирует, желает, мечтает, спит, не эго, не тот, кто достиг самадхи, а ТАТ ТВАМ АСИ

7. Трансформация

Теперь надо вернуться с небес и понять, как жить с этим новым восприятием себя. Это период трансформации и подготовка для перехода на новый уровень самадхи.

Веды делят живых существ на 4 класса: люди, садху (те, кто занимается познанием себя), джняни (мудрецы, те, кто нашел) и сиддхи (те, кто обладает властью Богов в этом мире).

Самадхи тоже можно поделить на 4 уровня: савикальпа (с семенем), нирвикальпа (без семени), сахаджа (растворение), саруба (полная трансформация физически и психически).

Соответственно, уровень Сверх-Я возможен с савикальпа самадхи - это еще уровень садху, если устранены самскары и васаны - то это уже нирвикальпа самадхи - уровень джняни, но на уровне джняни внешних изменений нет, человек кушает, спит, умирает как все люди. И только с уровня сахаджа и саруба самадхи йог уже не умирает, может не кушать, не спать и обычно уже не контактирует с людьми.

Поэтому после выхода на уровень Параматмы у йога впереди еще 4 этапа покорения самадхи.

Дхьяна

Самадхи

4 этапа раджа йоги для разных каст

Путь раджа йога

В предыдущих главах мы показали, что Йога, в отличие от иных философских или религиозных систем, опирающихся на умозрение или веру, представляет собою путь экспериментального познания Истины, основанного на непосредственном восприятии. Мы показали также, что в основе этого пути лежит незыблемое признание божественности человеческого Духа и его единства с Брахманом, с вытекающей отсюда извечной свободой «Истинного Я» от несовершенства, ограниченности и зависимости, которые ошибочно принимаются за цепи, сковывающие это Высшее Я. Следствием из этого должна явиться необходимость восстановления первичной свободы и совершенства нашего «Я» путем осознания его истинной природы, тождественной с Самим Высочайшим.

Остается теперь выяснить, каким образом осуществляется это познание своего Истинного Я и его единства с Брахманом.

Всем нам известно, что слово Йога значит соединение, слияние, связь. Но мало кому приходит в голову: то, что по-санскритски называется Йогой, на всех западных языках значит «религия», связь человека с Богом. К сожалению, вместо того чтобы подходить к Йоге как к пути религиозной мистики, многие прежде всего выхватывают из этой науки только то, что так или иначе может способствовать развитию оккультных способностей (сиддх), а остальное попросту отбрасывают как ненужные и наводящие скуку рассуждения о Божестве и о нравственности. Они в этом отношении уподобляются детям, которым скучно читать подробности серьезной книги и хочется поминутно перескакивать через страницы и заглядывать в самый конец.

Мы позволим себе поэтому заметить, что эти подробности практической тренировки Йоги предназначены не для детей.

Итак, Йога значит слияние индивидуальной Души с Божеством, испытываемое в состоянии Самадхи. Это состояние, понимается многими различно. Понимание Самадхи как «космического сознания» не выражает полностью того содержания, которое сами Йоги в него вкладывают.

Основным признаком Самадхи является высшее просветление и раскрытие сознания на духовной плоскости. Само слово «Самадхи» переводится как высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее. При этом человек, испытывающий экстаз мысли (вернее «безмыслия»), не слышит, не видит, не воспринимает ничего иного, не ощущает ни единой вибрации ни извне, ни изнутри его сущecmва, и все силы его духа сливаются в одном пламенном апофеозе сверхсознания. Тот, кто входит в состояние Самадхи, будь он до этого даже невеждой, возвращается из него мудрецом.

Вернемся, однако, к практике Йоги. Существуют, как известно, семь подразделений, или видов, Йоги.

Ученик может до такой степени проникнуться мыслью о своем единстве с Высочайшим, что пламенно начинает желать только одного - подлинного, реального осознания этого единства. (При этом он совершенно не интересуется никакими подробностями форм, ритуалов, системой упражнений и тренировок.) Считая, что весь мир вместе с его телом и умом - есть иллюзия, он всецело отдается глубокому размышлению над тем, «кто - он», постепенно отбрасывая все нереальное, все ограничения материи, все, что мешает его Божественности.

«Я - не ум, не интеллект, не чувство «я», не земля, не вода, не огонь, не воздух, не эфир, но моя истинная природа есть Абсолютное Существование - Знание - Блаженство. Я - Он! Я - Он!»

Так постепенно, ощущая свое отличие от всего нереального, Йог по пути Джняни (познание) приходит к Самадхи и осуществляет конечную Цель.

Другой может избрать для себя какой-либо аспект Божества, поклоняться Ему в форме Рамы, Кришны, Вишну, Шивы и т. д., прибегая к помощи изображений, священных слов (мантр), медитации, очищения тела и ума и всем этим способствуя развитию в себе пламенной Любви к избранному им идеалу. Это - путь Бхакти.

Если при этом Йог сосредоточит всю свою энергию исключительно на повторении (джапа) священных формул (мантр), посвященных его излюбленному аспекту Божества, в соединении с медитацией над образом (мурти), он путем одной джапы достигнет лицезрения этого Божественного Образа, Его милости, духовных Сил и в высшей стадии приходит к тому же состоянию экстаза Самадхи, которое дает ему полное освобождение и совершенство. Таким образом путь Бхакти превращается в путь Мантра-Йоги.

Но есть люди, которые не в состоянии, оставив «светскую» деятельность в мире, всецело посвятить себя упражнениям в Йоге. Эго те, кто занимает какой-либо пост в мире, обременены работой, окружены семьей, чья жизнь полна обязанностей, отнимающих у них время, необходимое для медитации, повторения мантр и выполнения сложной специальной тренировки. Они в повседневной практике жизни учатся распознаванию между правильным и неправильным, бескорыстным и эгоистическим, добром и злом. Побеждая и вытесняя зло добром и праведной деятельностью, они поднимаются в конце концов и над самим добром, познав высшее Благо, которое и дает им освобождение от Кармы посредством Карма-Йоги.

Есть, наконец, такие, которые не удовлетворяются ни умозрениями, ни поклонением личному Божеству в какой-либо форме, предпочитая двигаться шаг за шагом, строго научно (в смысле экспериментального метода; впрочем, в той или иной мере присущего всем видам Йоги). Им предстоит оперировать с умом и его силами. При помощи специальной тренировки ума и искусства глубокого сосредоточения мыслей (самьяма) эти Йоги приобретают все знания и силы и становятся победителями Природы. Это - путь Раджа-Йоги.

На своем пути Йог оперирует стихией ума (манас таттва), которой подчинены все остальные стихии. Но ввиду того что стихия ума, в свою очередь, находится в зависимости от космической энергии (прана), то власть над этой последней дает Раджа-Йогу управление всеми стихиями.

Это овладение Праной основательно изучается через Хатха-Йогу, начиная с подчинения восходящего и нисходящего ее токов (прана и апана) у человека в процессе дыхания, при содействии различных поз (асан) и физических упражнений (мудры, бандхи). Занятия пробуждают дремлющую в теле огненную энергию (Кундалини), которая поднимается от центра к центру, вплоть до высшего мозгового центра в темени.

По мере восхождения Кундалини все низшие центры, один за другим, прекращают свою деятельность, как бы «замирают»; все элементы тела и ума растворяются в высших принципах, и когда Кундалини достигает «тысячелепесткового» лотоса в темени (сахасрара), наступает полное и истинное космическое сознание (Самадхи) и освобождение. Такой путь, называемый Лайя Йогой, или Кундалини Йогой, составляет, собственно, основу всех остальных путей, так как этот процесс присущ каждому из них и приводит ученика к состоянию Самадхи, которое невозможно без пробуждения Кундалини.

Рассмотрим несколько подробнее каждый из этих путей.

КАРМА-ИОГА

ДОРОГА ДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ДОЛГА. СПОСОБ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА. ПУТЬ БЛАГА.

Как показывает его название, этот путь есть путь деятельности. Все остальные виды Йоги в большей или меньшей степени уводят человека «из мира», все требуют от него, чтобы он по мере своего продвижения вперед все больше и больше отдавал свое время и силы той специальной тренировке, которая имеется в виду на этом пути. И только Карма-Йога не уводит никуда: ни в леса, ни в пещеры, ни в Гималаи. Наоборот, это было бы на пути Карма-Йоги самой грубой ошибкой. Мы не должны никуда уходить; мы должны остаться там, где нас застанет наша пробудившаяся воля к освобождению.

Если вы уяснили себе закон Кармы, то первый вывод из него будет тот, что мы не случайно находимся в данных условиях существования, в стране, расе, семье, обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной Кармой прошлого и находится в связи с Кармой окружающих. Поэтому, если мы хотим избавиться от этой обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных сплетений, мы должны прежде всего изжить свою Карму.

Вся существующая совокупность Кармы, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит нас в определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему: к семье, народу, государству и т. д.

Другими словами, наша Карма определяет наши обязанности, или, выражаясь индусским языком, нашу Дхарму (долг ко всему и ко всем). Отсюда ясен вывод: до тех пор, пока мы не выполнили нашего «долга» перед кем-либо, мы не освободимся от него. Здесь, подобно житейским взаимоотношениям, долг погашается его уплатой, т. е. выполнением.

Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша Карма, и мы достигаем освобождения.

Но в связи с этим возникает вопрос: что следует считать нашим долгом? Нам так часто приходит на ум, что мы поставлены в условия, не соответствующие ни нашим способностям, ни нашим силам. Кажется, что обязанности, которые выполняет другой, более подходят нам, чем ему; что с его задачей мы справились бы легче и лучше его; наша же работа кажется нам непосильной а, иной раз, унизительной или грязной.

По учению Карма-Йоги, не существует ни «грязной», ни «унизительной» работы. Далее, из только что упомянутых соображений о Дхарме вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, именно они как раз являются для нас возможностью, и при том единственной, подняться на следующую ступень.

В Бхагавад Гите мы читаем:

«Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая Дхарма полна опасностей».

Это ясно уже из того, что чужой долг (чужая Дхарма) обусловливается чужой Кармой. Это все равно, что платить по чужим счетам, а своими пренебрегать. Есть один пункт в теории Карма-Йоги, который для большинства идущих по этому пути остается долго не вполне ясным. От разрешения этого вопроса зависит, однако, ответ на ранее поставленный нами вопрос: что представляет из себя наш долг?

Это вопрос о том, что такое добро, что зло, что истина, что заблуждение? Как мы уже упоминали раньше, нелегко ответить на него в двух словах.

И тем не менее существует целая наука о том, как отличать добро от зла и истину от лжи. Знакомство с философией Санкхьи открывает понимание этих вопросов через так называемую теорию Гун. Как известно, в природе существует троякое проявление энергии - в состоянии покоя (тамас), в состоянии движения (раджас) и в состоянии гармонии (саттва). Тамас означает инерцию, неподвижность, отсутствие энергии; раджас - полнота деятельности, борьба, страсти; саттва - умиротворение крайностей, гармония противоречий, созданных раджасом, опыт и рожденную от него мудрость.

Слово «саттва» в буквальном переводе означает «сущность действительности».

Что же такое эта «сущность действительности»? Это то, что действительно существует. На всех языках мира это и есть истина. Она есть именно то, что существует на самом деле, то, что является Реальностью вещей. Итак, саттва есть проявление истины в мире.

Если мы постигнем теорию Гун, мы увидим действие этих трех категорий природы во всей Вселенной. В бесконечных комбинациях, аспектах и степенях, во всем проявляется действие трех Гун.

При помощи этих понятий (тамаса, раджаса и саттвы) можно точно определить каждую ступень развития, каждый шаг по пути эволюции. И поскольку саттва является, как мы говорили, проявлением, или ступенью, Истины, т. е. тем, что в данных условиях должно считаться истинным, то практическая ценность этой теории становится очевидной для каждого.

Пока мы не знакомы с этой теорией, мы теряемся при попытке определить сущность добра или истины, в отличие от зла и заблуждения. Но, постигнув это учение, мы начинаем разбираться в добре и зле, научаемся отличать истину от лжи.

До сих пор мы рассматривали добрые и злые поступки с точки зрения их мотива и действия на окружающих. Если действие, причиняющее ущерб кому-нибудь, мы назовем неправильным, а то, что видимо способствует его благу, назовем правильным, то мы этим еще не разрешаем вопроса о добре или зле действия. Если же мы разделим действия по их мотивам на два класса и назовем злонамеренные действия неправедными, а действия с благим намерением - праведными, то получим четыре возможных сочетания этих признаков. Из этих сочетаний очевидно только одно, что только действие праведное и правильное в одно и то же время вполне удовлетворяет требованиям этики.

Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.

Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.

Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.

Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.

Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!

Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»

Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.

Мы ясно видим в этом примере три ступени: «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.

Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).

Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»… Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих.

Итак, нам должна быть теперь ясной теория долга, или Дхармы: мы должны определить, что в наших условиях является тамасом, что - раджасом и что - саттвой. Тогда, зная, где мы находимся, мы увидим, что нам следует проявить в данном случае, чтобы не нарушить Истины.

Таков по своей внутренней сути путь Карма-Йоги: осознав тамас (лень, бессилие), через раджас (деятельность) мы научаемся саттве (Истине, Благу). Побеждая тамас раджасом, а раджас - саттвой, мы сперва побеждаем зло добром, затем вытесняем добро Благом.

Следовательно, цель Карма-Йоги - привести нас к саттве, к Благу, проявлению Истины.

Однако это еще не конечное Освобождение. Для того чтобы познать Саму Истину, мы должны подняться и над саттвой, так как это есть проявление энергии той же Природы, а наша цель - выше Природы. Поэтому по достижении саттвы нам предстоит путем концентрации и медитации подняться над самой саттвой и, только достигнув Самадхи, мы достигаем освобождения.

Относительно внешней Садханы (практика, совершенное деяние) Йоги говорят:

«Те, кто следует путем Карма-Йоги, должны, не проявляя личной заинтересованности или эгоизма, служить страдающему человечеству и обществу различными путями. Нужно предоставить плоды своих действий Богу. Нужно оставить мысль о том, что это вы действуете, понимая, что вы являетесь лишь орудием в руке Божьей. Следует избавиться от эгоизма и подчинить себе свои чувства. Важно всецело посвятить свою жизнь служению человечеству, зная, что весь мир есть проявление Бога. Если вы служите людям, имея такой образ мыслей, ваши сердца с течением времени очищаются, и в конце концов вы очищением мысли приобретете знание своего «Я».

Такова Садхана Карма-Йогов.

Описанный нами путь Карма-Йоги есть самый простой из всех путей и, может быть, поэтому и самый трудный: чтобы ни выпало на нашу долю, мы должны терпеливо работать, исполняя свой долг не со скрежетом зубов и проклятиями, но радостно и с улыбкой на устах.

«Тот, кто постиг истинное значение Карма-Йоги, будет всякую работу считать Йогической деятельностью и поклонением Богу. Для него не существует низменной работы - всякая работа есть Нараяна Пуджа (прославление Бога). В свете Карма-Йоги все действия священны. Тот ученик, который постоянно находит безграничное удовольствие в выполнении всего, что в глазах мира считается низменной работой, и который всегда охотно принимается за нее, только и может стать могучим Йогом. Он будет совершенно свободен от самомнения и эгоизма. Он не испытает падений». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы должны до такой степени проникнуться духом служения, чтобы он вошел в каждую клеточку, во все поры, все нервы и ткани нашего тела - только тогда мы будем истинными последователями Веданты. И как бы трудно нам при этом ни приходилось, мы не только не должны роптать, но все принимать как заслуженное, более того, как благословение Божие. Если мы научимся каждое наше действие совершать как приношение Богу, мы очень скоро почувствуем, что все, что с нами случается ведет к благу и что во всем проявляется Его Воля. «Все на свете есть воля Рамы, - говорил Бхагаван Шри Рамакришна. - Вы живете в мире, как сухие листья: ветер несет лист в дом ли на дорогу; лист не имеет своего выбора».

Из многих тысяч людей найдутся лишь немногие, кто способен до такой степени отрешиться от своей воли и в то же время во всем исполнять Волю Божью; совершенно отказаться от личных мотивов и вместе с тем неустанно работать ради других; не заботиться ни о результатах своей деятельности, ни о награде за нее, при этом не допуская даже мысли о том, что кто-нибудь пользуется плодами его труда или эксплуатирует его. Очень многие из нас считают себя бескорыстными, но могут ли они выдержать эти испытания больше, чем несколько дней или часов. А между тем, это как раз то, что Карма-Йога понимает под бескорыстной деятельностью. Всякое отступление от этих правил в большей или меньшей степени характеризует себялюбивую, корыстную деятельность и является шагом назад по пути Йоги.

Единственный способ избежать этого - предоставить ответственность за все и заботы обо всем Самому Богу.

БХАКТИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ.

Всемилостивый Бог обитает в чертоге твоего сердца. Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он совсем близко от тебя. Ты забыл Его, но Он все время заботится о тебе. Все неприятности - Его благословение лишь в ином одеянии. Сними с себя то ненужное бремя эгоизма, которое ты несешь на своих плечах, откажись от всех воображаемых обязательств, которые созданы самим тобой, и будь спокоен. Имей совершенную веру в Него, осуществи безраздельное самоотречение. Открой свое сердце навстречу Ему, легко, как ребенок, и все твои несчастья кончатся.

Скажи Ему хоть один раз искренне и с полным сознанием: «Господи, я - Твой, все Твое. Да будет воля Твоя». Всякая черта в отдельности тогда исчезнет. Все беды, беспокойства, затруднения и болезни растают без следа.

((Свами Шивананда Сарасвати «Йога для здоровья»))

Так побеждаются все трудности пути Кармы, и человек сам, благодаря включению в него элемента Бхакти (Богопочитания), обращается в Бхакти-Йога. Тогда жизненный путь становится легким и вместо тяжкого бремени долга преображается в песнь радости и ликования, в экстаз служения и любви.

Легко, однако, говорить о необходимости любви к Богу, но как вызвать эту любовь? Как заставить нашу мысль и чувство устремиться к Богоисточнику, если большинство из нас занято чем угодно, но только не Богоисканием. Наш ум перегружен разного рода заботами повседневной жизни, планами на будущее и нескончаемой беспокойной критикой настоящего и прошедшего. Наши чувства стремятся только к одной цели - возможно более полному наслаждению, а вся наша деятельность, в конце концов, сводится к устранению бесчисленных видов неудобств, ограничений и неприятностей - одним словом, к страданиям в той или иной форме. Остается ли при подобном сознании хотя бы один его уголок для мысли о Боге, не говоря уже о любви к Нему?

«Устремление мыслей на предметы чувств рождает привязанность к ним», - говорится в Бхагавад-Гите. То, что правильно относительно привязанности к предметам чувств, еще более правильно и применимо по отношению к Тому, кто является источником всякого рода привязанностей и любви.

Это не значит, что мы должны отныне надеть на себя вериги и бить поклоны по сотне раз ежедневно, бежать в монастыри или пустыни и каяться в грехах. Это едва ли вызовет чистую любовь к Богу, потому что искусственное выявление внешних форм любви есть лицемерие, так же как насильное, предписанное поклонение Богу вырождается в ханжество.

Истинную любовь нельзя вызвать искусственно - она должна родиться сама. Прочтите 12 главу Бхагавад Гиты и проникнетесь сознанием, что Он проявляется во всем. Ищете Его в том, что вам ближе всего: в науке, литературе, искусстве, в жизни, в близких, в жене, сыне или в окружающих. Эта лучший и легчайший способ путем «устремления мыслей родить привязанность».

Если вы достаточно искренне ищете Его, вы сами найдете ту форму Богопочитания, которая больше всего говорит вашему уму и сердцу. Так, если вы ученый, найдите Его в бесконечной разумности и целесообразности явлений мира, которым младенческая наука пытается придать связность путем выявления законов природы.

Если вы художник, музыкант или поэт - в мимолетных вспышках откровения прекрасного вы найдете проблеск Его вечной и вещей Красоты, которую лишь на мгновение могут отразить в цветах и красках, выявить в великолепии форм и гармонии аккордов слабые человеческие искания.

Если же вы человек деятельности, стоящий обеими ногами на земле, не думайте, что в этой юдоли скорби и нечистоты нет места Богоисканию. Предыдущая ступень - Карма-Йога, которая для всех является начальной, если не всем путем, должна была научить нас, что начинать восхождение к Богу надо не взобравшись на Олимп, а с того места, на котором мы стоим, в тех условиях и в той обстановке, в которой мы находимся. Если мы не можем научиться бескорыстию в них, если не умеем вызвать в своем сердце любовь к Богу здесь, мы напрасно будем стараться убаюкивать свою совесть ложными заверениями, что если бы мы отправились в леса или пещеры, если бы мы жили в «святых местах», мы были бы сами ближе к святости. Человек, который уносит с собой в пустыню неудовлетворенные страсти, зависть и чувственность, снедающие его в промежутках между духовными подвигами, немногим лучше дикого зверя, мучимого голодом.

Тот же, кто в сутолоке большого города, в душных испарениях человеческой жизни и в какофонии земных страстей окружающих остается невозмутимым и погруженным в Того, Кто «и в игре плутующих, и в великолепии самых великолепных вещей», - тот постиг тайну Богопознания и пути к нему.

«Веданта, в действительности, не отвергает мир. Правда, нигде идеал отречения не достигает такой высоты, как в её учениях. Но в то же время она не ставит сухих требований самоубийства: на самом деле имеется в виду обожествление мира - отказ от мира, каким мы его знаем или представляем и познание его таким, каков он есть действительно. Обожествляйте его. Он - Сам Господь.

Итак, мы должны отказаться от мира, но когда мир будет отвергнут, что же останется? - Бог.

Что это значит? Вы можете иметь жену; это вовсе не значит, что вы должны бросить ее, но вы должны видеть в ней Бога. Откажитесь от детей - но что это значит? Выбросить их за дверь? Разумеется, нет! Но в ваших детях вы должны видеть Бога. И так осознайте, во всем: в жизни и в смерти, в счастье и в несчастье одинаково присутствует Господь». (Свами Вивекананда)

Такова теория.

Что же касается практики Бхакти-Йоги, то в ней существует много вспомогательных средств.

Бхакти (любовь к Богу) может быть приобретена и развита. Практика Нава вита бхакти (девять методов дэва практики) вливает в нас любовь к Богу. Эти девять метопов, развивающих Бхакти следующие:

Шравана - постоянно слушать о Боге и Его деяниях.

Смаран - помнить о Нем всегда.

Киртан - славословие Ему (пение священных песен).

Вандан - поклонение Богу.

Арчан - приношение Ему.

Пада Саван - припадание к Его ногам.

Сакхья - обращение к Нему как к Другу.

Дасья - служение.

Атма нейведхан - самоотречение ради Учителя или Бога. В заключение укажем ступени на пути Бхакти-Йоги.

На самом низу лестницы восхождения в Бхакти-Йоге встречается поклонение элементалям и духам ушедших. Это - низшая форма поклонения.

Затем следует поклонение Риши, Дэвам и Питрисам (предкам). Верования каждого определяются его собственной природой. Человек представляет из себя то же, что и его вера, она есть он сам. Поэтому важно найти свою веру.

Третья ступень включает в себя тех последователей, которые поклоняются Аватарам, подобным Шри Раме, Кришне, Нарасимхе и Хануману. (Эти три класса Бхактов имеют конкретную форму поклонения.)

Затем следует ступень Бхакт, совершающих абстрактное поклонение Брахману, лишенному атрибутов. Это высшая форма поклонения, подходящая для людей интеллектуальных, имеющих сильную волю и смелое воображение. Оно связано уже с практикой Джняни-Йоги.

ДЖНЯНИ-ЙОГА

КАК НАУЧИТЬСЯ ПРАВИЛЬНО ОСТАВЛЯТЬ. КАК СТАТЬ УЧЕНИКОМ. КАЧЕСТВА УЧЕНИКА.

Теоретическая часть этого пути была уже рассмотрена в первой части настоящего исследования. Остается сказать несколько слов о практической стороне этой высшей из Йог. Джняна означает «знание», но не в смысле человеческих знаний или сведений, а в смысле мудрости, итога знания, лежащего в основе всякого опыта.

Поэтому Джняна-Йога дает синтез и реализацию всех (направлений Йоги. Знание, даваемое ею, есть высшая из всех степеней мудрости. С этой точки зрения, все предыдущие направления Йоги можно рассматривать как необходимую подготовку к Джняна-Йоге.

Многие Йоги считают, что Джняни есть единственное средство достигнуть высочайшего Блаженства. Для того чтобы приобрести Джняну, нужно иметь заостренность ума. Это происходит от чистоты сердца. А чистота сердца наступает вследствие бескорыстной практики Карма-Йоги. И действительно, мы убедились, что, следуя по пути Карма-Йоги, человек прежде всего научается различению истины (саттва) от заблуждения (тамас). Это различение осуществляется не сухой, умозрительной силлогистикой, но путем деятельной борьбы. Когда раджас становится мудрым (саттвическим), он легко приводит к саттве, чистоте сердца. Интенсивный раджас превращается в саттву. Тогда «озеро Читты» (ум, разум, эго), по своей природе чистая саттва, очищается от вибрации и его воды становятся кристально ясными: ум делается устремленным на одно (Экагра).

Здесь, в сущности, и начинается Йога, возможная лишь при сосредоточенном состоянии ума. Ученик начинает упражнения в Дхьяне: медитация над конкретной формой Божества (Бхакти-Йога), которая приводит к абстрактной медитации, что составляет предмет Джняни-Йоги.

Поэтому заблуждаются те, кто считает себя вечными рабами Божьими; но еще более заблуждаются идущие по пути Мудрости и Единства и полагающие, что только они правы, а поклонение какой-либо форме Божества - заблуждение. Джняни есть плод Бхакти-Йоги. Высшая любовь и Джняни - одно. Совершенное знание есть любовь, совершенная любовь - знание.

Шри Шанкара, Адвайта Кевала Джняни были великими поклонниками Хари, Хара и Богини. Джняни Дэва из Аланды, великий Йог, был поклонником Кришны. Владыка Чайрантья (Гауранга Маха-Прабху) из Бенгалии был тонким знатоком Адвайта, Ведантской школы, и в то же время он плясал на улицах и площадях, воспевая святые имена Хари. Апайя Дикшитарь, знаменитый Джняни из Адайпалама, автор Сиддханты Леши и разных других книг о Веданте, был приверженцем Бога Шивы.

Перейдем теперь к практике. Чем характеризуется с внешней стороны путь Джняни-Йоги.

Если на пути Бхакти основной чертой ученика являлась пламенная любовь к избранному идеалу, то на пути Мудрости (Джняни) ясно проявляется одно основное качество, точнее, единое устремление всей жизни - отречение. Это то, что присуще всякому пути в большей или меньшей степени, без чего ни один из них не в состоянии привести к славе конечного Освобождения от Майи, что лежит в основе восхождения на самые высочайшие вершины духа. Это - Санньяса.

Ни скромные одежды цвета охры, ни голый посох, ни Камандаль (чаша для милостыни), ни бритый череп и ни жизнь отшельника определяют его вековую славу.

Санньяса… На человеческом языке нет лучшего слова, выражающего более кратко и вместе с тем более точно то, что со времен более древних, чем существует этот материк, было и будет Царской Короной, венчающей подвиг Мудреца.

Слово это значит «оставить».

Значит ли это, что мы должны «оставить» свои обязанности, дом и семью и бежать в леса или пещеры, в пустыню Гоби или в снега Гималаев?

Значит ли это, что мы должны, подавив в себе страсти, «оставить» утонченный образ жизни, которым мы привыкли так гордиться, нашу обстановку, без которой мы не можем обойтись, нашу одежду и тысячу и одну мелочь, составляющие неотъемлемые аксессуары нашей культурной жизни, и, облачившись в грязное рубище, скитаться по улицам, подобно некоторым фанатикам, мучаясь от всех неудобств, в тайне вздыхая перед каждой витриной и засматриваясь на каждую изящную женщину? Это будет не отречение, а самообман.

Мы не должны «бросать» что-либо, не должны «отрекаться» ни от чего: это есть раджас, страсть, и чем сильнее это насильственное отбрасывание, чем более страстности в нашем отречении, тем труднее оно и тем лицемернее может оказаться в действительности. Это не есть Санньяса. Наши европейские слова «бросать» и «отрекаться» не выражают божественной ясности этого санскритского слова.

Оно значит просто ОСТАВИТЬ. Оставьте все, что сдерживает вас. Оставьте все игрушки, с которыми вы играли все ваше детство жизни и продолжаете играть и сейчас. Каждый из нас ребенком любил играть в куклы и возиться с игрушками. Но разве мы должны были «бросить», «отречься» от них, когда выросли? Кто из вас потребует от своих детей отказаться от кукол, солдатиков, пароходиков и всех вещей, делающих детство таким чудесным, его мечты такими волшебными, потому только, что они несбыточны?

На морском берегу всего мира с радостными криками и играми собираются дети.

Они строят себе домики из песка и играют пустыми раковинами. На морском берегу бесконечных миров великое множество детей. Не мешайте им, пусть играют. Или вы станете проповедовать им, что их домики не настоящие, и то что они называют корабликами - пустые ракушки?

Или, может быть, вы вмешаетесь в их игру, и сами увлечетесь ею еще больше детей, заставляя их играть по вашей указке? Дети поднимут рев и будут просить оставить их в покое. А если они не поладят из-за разбитой ракушки, не постараетесь ли вы помирить их, не приласкаете ли каждого в отдельности, не утихомирите ли их всех? Или вы сами примите участие в драках, а то - чего еще проще: попросту тут же утопите их за непослушание?

Истинный Санньясин - тот, кто оставляет все просто как детские игрушки, без шума, без фарисейской рисовки. Вы можете жить в царских чертогах, можете остаться на троне, в парче и в багрянице, повелевать тысячами слуг и все-таки быть непривязанным и чистым, как чисты лепестки лотоса, к которому не пристает ни одна капля воды. Но захотите ли вы всего этого? Если да, то вы Санньясин.

Но если хоть искра желания всех этих вещей теплится в вас, вы не достойны этого имени.

Может показаться что этот вывод находится в противоречии с тем обожествлением всего, которое предписывалось на пути Бхакти. Разве не должны мы во всем видеть Бога; и если Бог присутствует везде, разве может быть хоть единая пядь земли, где Его нет, хоть единое условие жизни, в котором Он не проявлялся бы? Совершенно верно. Бог - во всем: в святости подвига и в низости предательства, в великолепии любви и в проклятии ненависти, в священных водах Ганга и в мерзости сточной канавы - во всем этом проявляется Бог.

«Когда воды Ганга и сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда достигнуто самопознание Бесконечного Единого». (Шри Рамакришна)

Значит ли это, что в таком случае безразлично, пьем ли мы воду из сточной канавы или из Ганга?

Если вам действительно безразлично, т. е. вы считаете, что уже не отличаете мерзости запустения от потоков жизни, то как же вы можете говорить о мерзости? Если для вас исчезла разница между отвратительным и прекрасным, как можете вы чувствовать отвращение. Если вы видите во всем - Одно, вы постигли Бесконечное Единое, как говорит Мудрец, можете ли вы тогда видеть что-либо иное - зло, безобразие и нечистоту?

А если мы видим все это, то мы еще очень далеки от познания Единого, хотя и на пути к Нему.

Мы думаем, что из всех предыдущих рассуждений должно было стать ясным, что все, что есть различного в мире, не есть каждое в отдельности Бог, но ступени последовательного раскрытия Божественности Единого.

И если в самом гнилом болоте проявляется Сам Брахман, то в кристальных струях Кастальского источника Он проявляется в тысячу раз полнее и совершеннее.

Итак, вот идеал Джняни-Йога: он знает, что во всех и повсюду - Бог.

Но он знает также, что не вещи - Бог, но Бог в вещах, сами же вещи - иллюзия Майи.

И потому, научившись на пути Бхакти обожествлять весь мир, на пути Джняни он научается еще большему - обожествлять не сам мир, но Бога в мире, который скрывается во всем.

Подобно Бхакту, он во всем видит Брахмана, но теперь он хочет уже познать Его.

Поэтому все, что от Майи, он оставляет одно за другим, «Нети, нети» (не то, не то) говорит он всему, ибо воистину ни о чем определенном во всей Вселенной и о ней самой (как конкретной форме) невозможно сказать, что это - То, Абсолютное.

Что бы мы ни пытались сказать об Абсолютном Брахмане, чем бы ни старались определить Его, все это «не - То».

«Нети-нети» - единственная путеводная звезда Джняни. С «нети-нети» на устах, с чувством Богоединства в сердце идет он все дальше и выше, оставляя шаг за шагом, ступень за ступенью, все, что он познал как «не-то».

Только такое оставление всего есть истинная Санньяса, все же иное - лицемерие.

Только такой человек может прочувственно сказать:

«Тебе не нужен дом; пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать. Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель, а пища - то, что даст тебе случай.

Уподобляйся вечно-бегущему потоку»… Это внутреннее состояние.

Практика Джняни-Йоги распадается на три ступени:

1. Шравана - слушать о Брахмане и о единстве своего Духа с Ним. Это - теоретическая часть.

2. Манана - обдумывать все слышанное.

3. Нидидхьяасана - глубокое размышление над истинами Бытия.

Две последние ступени - практическая часть. Они невозможны без первой, заключающейся в том, что ученик должен найти себе Учителя (Гуру), который дает ему возможность узнать все, что относится к учению о Брахмане, об умственной и физической тренировке. Это передается непосредственно от Учителя к Ученику.

«Гуру, Ишвара, Ом, Брахман - одно. Устремите ваш ум на Гуру, как на Атмана. Неуклонно слушайтесь его. Его слова должны быть для вас евангельскими истинами. Вы должны мысленно придавать ему все атрибуты Ишвары. Гуру удаляет покров неведения. Служите ему с преданностью (Бхакти), тогда вы получите его Милость». (Свами Вивекананда)

Физическая форма Гуру будет постепенно исчезать, и вы сами реализуете Атмана в нем и через него. Вы будете видеть вашего Гуру во всех формах, одушевленных и неодушевленных. Некоторые ученики выбирают себе по собственной склонности свой метод Садханы (практика), не сообразуясь с последствиями. Неподходящая диета, суровый и бессмысленный аскетизм в слабом теле и измучивание его во имя тапаса (истинный аскетизм) совершенно испортили многих стремящихся. Поэтому, чтобы идти по духовному пути, необходим личный Гуру, дающий нужные указания в тех или других вещах, сообразно со временем года, обстоятельствами и общим прогрессом человечества в данный момент. Некоторые Йоги считают, что пока вы не можете найти настоящего Гуру, который будет руководить вами в вашей Садхане, вы можете положиться на Него внутри вас самих.

Для того чтобы сделаться учеником Учителя, стремящийся должен быть «готов». Он должен обладать четырьмя качествами: вивека (распознавание истинного от ложного), шат сампат (шесть правил поведения) и мумукшатва (стремление к освобождению).

Ученик тогда приближается к Учителю, который познал Высшее «Я», и слушает от него об Истине Вед и других писаний о Брахмане. Затем начинается собственная работа ученика: он сперва размышляет обо всем услышанном и усвоенном, затем медитирует над своим Высшим Я и в конце концов постигает Его.

«Тогда открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась нам бессмысленной, раскрывает высший смысл, более благородное и духовное значение. Тот, чья душа сопричащается Божественному Духу, не заботится ни о каком небесном блаженстве; он не желает ничего и в этом мире. Он полон ясности, мира, успокоения и счастья, всегда доволен, свободен от забот, беспокойства, несчастья, печали, страданий и страха смерти. Он знает, что он божественен Если даже весь мир преследует его, мучает его и режет на куски, даже тогда он не сопротивляется, но благословляет своих преследователей и с кротостью восклицает: «Я - Божественный Дух, меч не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не может коснуться меня. Я бессмертен. Я - в солнце, в месяце и в звездах; более того, я в самой душе преследователя. Я - Он Я - Он». (С вами Абхедананда)

РАДЖА-ЙОГА

КАК СТАТЬ ГЕНИАЛЬНЫМ. ТАЙНА МОГУЩЕСТВА.

Мы остановились на том, как Джняна-Йог, вооружившись четырьмя необходимыми качествами, делающими его учеником, способным воспринять поучения Учителя и размышлять над ними, после долгого обдумывания истин Веданты должен теперь - путем систематической медитации над идеей единства его Я с Брахманом - достичь состояния Самадхи. Тогда он реально убеждается во всем, что он в ряде долгих бесед услышал от своего Гуру и над чем он так упорно и методически размышлял.

Эта систематическая медитация требует от Йога совершенного умения сосредотачивать все свои мысли на одной определенной идее. Без этой способности к глубочайшей концентрации мыслей (Дхарана) всякая медитация - детские игрушки и так же далека от Самадхи, как далеки детские постройки из песка от железобетонных сооружений.

Свами Вивекананда писал об этом так:

«Вашу цель нужно осуществить, но разве возможно достигнуть этого болтовней?»

И действительно, та «медитация», которая часто производится людьми (без предварительной практики Йоги), есть не больше чем умственная болтовня, которая едва ли дает какие-либо серьезные результаты, кроме усталости. А между тем цель, т. е. освобождение, можно осуществить в этой жизни. В противном случае нам снова придется родиться, погратить около 20-ти лет, пока возмужавшее сознание снова не начнет прерванных исканий и, потеряв еще несколько лет на безуспешные поиски более легкого пути и, быть может, истощив свою энергию в ложном направлении, вновь не придет к той ступени восхождения, с которой мы, по собственной беспечности, отошли в прошлой жизни.

При этом может случиться, что условия будущей жизни окажутся менее благоприятными.

Есть много оккультистов, которые возразят против такой «поспешности». Мы знаем, скажут они, совершенство еще очень далеко от нас. Человек должен сперва «вступить в Поток, ведущий к Нирване» (то, что у Йогов называется «стать учеником Учителя»), и после этого прожить еще 7 жизней, прежде чем сделаться свободными. До этого вы должны по их мнению пройти в среднем через 770 воплощений в человеческой форме.

Йоги на это отвечают:

«Мы знаем, что все существа в конце концов достигнут цели. Но кто захочет ждать все эти миллионы эонов? Почему не достичь ее немедленно, даже в этом теле, в этой человеческой форме? Почему я не должен приобрести это бесконечное знание, бесконечное могущество теперь? Почему невозможно, при достаточном усилии, достичь этого совершенства в шесть месяцев или в шесть лет? Границ не существует». (Свами Вивекананда)

«Вы можете быстро приобрести весь опыт в этом маленьком мире. Делайте, что хотите, для получения опыта в этом мире снов».. (Свами Шивананда Сарасвати)

Как бы то ни было, Йога не может помочь тем кто не желает видеть дальше собственного носа и тем кто пока боится сделать шаг вперед. Конечно, скромность и довольство всегда считались великими добродетелями. Но о какой скромности, о каком довольстве может быть речь, если вы - совершенный, бессмертный, всемогущий Дух, если вы - Сам Брахман, а вам навязывают представление о себе как о каком-то жалком создании, о чем-то среднем между рабом и тварью и при этом требуют от вас довольства этим навязанным нищенским существованием и - скромности!

Согласно индусской мифологии, однажды сам Индра, царь богов, воплотился в виде кабана, завел себе свинью и поросят и чувствовал себя совершенно счастливым. Однако боги пришли в замешательство и всячески старались вернуть Индру к прежнему состоянию. Но никакие напоминания о его божественности не помогали. Индра-кабан чувствовал себя великолепно в своей свинской форме, пока, наконец, боги не уничтожили ее и Индра, выйдя из кабана, не восстановил свою божественность.

Разумеется, каждый из нас может выбирать то, что ему больше нравится. Он может находить удовольствие в том, чтобы хрюкать, подобно поросенку в луже, называемой человеческой жизнью. Он может даже найти себе наставников, удерживающих его стопы и не позволяющих видеть далеко вперед. Но при таких условиях ему никогда не сделаться Йогом, потому что для этого требуются более героические средства. Для этого нужно войти в состояние экстаза (Самадхи). Это необходимое условие всякого развития.

Люди могут различными путями приходить к этому состоянию экстаза, но без него никакое познание Брахмана, никакое совершенство, никакое освобождение невозможно.

Та дисциплина, которая указывает способ развития в уме способности высшей концентрации (Самьяма), приводящей к непосредственному восприятию Истины путем Самадхи, называется Раджа-Йогой. Она имеет дело с умом («озером Читты») и его законами, иначе говоря, с законом образования мыслей. С точки зрения этой науки, ум представляет собою самый тонкий, самый совершенный, самый неограниченный инструмент для наблюдения и, одновременно, познания мира.

Раджа-Йога учит, что «озеро Читты», в котором отражаются все вибрации Вселенной (световые, звуковые и прочие) является самым совершенным радиоприемником, который, в отличие от аппаратов, созданных человеком, отзывается и улавливает какие угодно вибрации, начиная со звуковых и кончая мысленными, какой угодно длины волны, из какого угодно пространства и времени. Может ли хоть один из аппаратов соперничать, пусть отдаленно, со столь совершенным орудием восприятия? Причем приведение в действие этого внутреннего аппарата Читты осуществляется одним единственным способом - сосредоточением.

Читателям может показаться неподходящим сравнение Читты с радиоаппаратом или ясновидения с телевизором, в виду того что при помощи аппарата каждый может одним или двумя поворотами винтика «настроить» его на любое восприятие звука или образа, не нуждаясь в упорной и чрезвычайно трудной тренировке в сосредоточении мыслей в течение целого ряда лет. Есть особый разряд людей, которые готовы были бы ждать, чтобы за них и для них был изобретен аппарат, дающий полное совершенство и освобождение, так что достаточно было бы повернуть винтик - и стать сверхчеловеком.

Таким людям мы посоветуем набраться огромного терпения, так как ждать усовершенствованного таким путем сверхчеловечества им придется очень долго. Для тех же, кто готов на какое угодно усилие, кто согласен на жертву и не боится напряжения сил, - для этих немногих путь Йоги сосредоточения мыслей окажется незаменимо ценным.

Вся Раджа-Йога ведет к этой единственной цели - сосредоточения мыслей на одной идее, чтобы при помощи этого сосредоточения мыслей победить сами мысли и достигнуть «безмыслия». Как мы уже указывали, Йога есть удержание Читты от облечения в различные образы (Вритти). Каждое восприятие мира, даже самое мимолетное, производит на поверхности «озера Читты» (ума) своего рода рябь, вибрацию (Вритти), которая не исчезает вместе с исчезновением восприятия, но как бы опускается под воду, погружается в «озеро Читты» и пребывает в скрытом виде (Самскара), всегда готовая снова выступить на поверхности, как только новая однородная вибрация по закону резонанса вызовет ее.

Этот закон образования Самскар - краеугольный камень всей Раджа-Йоги. Без него немыслима никакая тренировка в Йоге. Уничтожение этих Самскар есть суть Йогической тренировки. И чем более мы в состоянии противиться всем нашим Самскарам, тем более овладеваем нашими мыслями, тем более гладким и зеркальным становится поверхность озера Читты, в которой, в меру этой неподвижности ее вод, отражается Чистота и Всемогущество Духа (Атман).

Поэтому, поскольку концентрация мыслей на одной Самскаре подавляет все остальные, то чем более мы сосредоточены на одном, тем больше сил и способностей проявляем мы в этом направлении.

В этом тайна таланта, гениальности, совершенства.

Человек думает, что он рождается в мире с одним или двумя определенными талантами, а остальные способности не свойственны его душе. Йога же учит, что в человеческой Душе существуют все способности, все таланты, вся гениальность, все бесконечное совершенство, извечно присущее его Высшему Я.

Если вы в данных условиях имеете способности к музыке или к математике, это значит, что в прошлом, путем сосредоточения сил своего ума, вы выявили до некоторой степени эти способности и потому в этой жизни родились с ними. Но из этого необходимо следует, что сосредоточением на любой иной способности вы приобретаете ее в будущем. Если вы хотите стать гением, вы можете стать им в этой жизни при достаточных усилиях или родиться им в следующей. Вы ничем существенно не отличаетесь от гения.

Он просто развил свои способности путем длительной концентрации, чего еще недостает вам. Но нужно ли вам ждать несколько жизней, чтобы в одной из них родиться гением? Йога утверждает, что можно достичь совершенства в этой жизни, в течение нескольких лет, даже больше того - в несколько месяцев, при условии правильной концентрации. Могло ли это стать возможно, если бы все совершенство не заключалось уже в каждом из нас? Нам остается только вспомнить о нем. Когда мы хотим вспомнить о чем-нибудь, мы должны всецело сосредоточиться на этом - только тогда мы в состоянии вспомнить это. Путем концентрации мысли мы заставляем скрытую вибрацию (Самскару) всплыть на поверхности «озера Читты». Точно так же, желая достигнуть гениальности в чем-либо, мы должны создать ряд могущественных Самскар путем выявления всех прежних однородных впечатлений, дремлющих в «озере Читты». И если возможно в несколько коротких лет сделаться совершенным Йогом, т. е. раскрыть все силы и способности, вечно присутствующие в Духе, то, разумеется, возможно достичь гениальности в одной жизни.

Йог Свами Абхедананда говорил об этом так: «Идиот, который научился бы силе сосредоточения мыслей, был бы признан и считался бы гением…»

И если мы не все гении, то только потому, что мы не умеем сосредотачиваться, не имеем достаточно настойчивости, чтобы научиться этой сосредоточенности, не обладаем выдержкой, способной побороть неисчислимые препятствия, всегда встающие на пути всех гениев.

Мы только тем отличаемся от Бетховена, Канта или Шекспира, что, во-первых, не знаем, как нужно систематически работать в одном направлении; и во-вторых, не хотим работать в одном направлении. Мы все страдаем манией универсальности. Немножко музыки, немножко стихов, немножко прочих талантов - и ни в одном из ним не переходим за пределы дилетантства. Запритесь в келью, как схимник, посвятите каждую секунду своей жизни только музыке, только поэзии или только математике и оставьте все остальное совершенно - через весьма короткое время из вас выйдет второй Бетховен, второй Данте, второй Ньютон.

Вся жизнь Канта была полностью размеренна: в определенный час встать с постели, совершать в течение всей жизни только одну и ту же небольшую прогулку, в определенный час еда и в определенный час сон, все же остальное время работа и работа. И так каждый день, каждый год, всю жизнь. Может ли кто-нибудь из нас осуществить такую феноменальную сосредоточенность? Если да, тогда, без сомнения, он достигнет цели уже в этой жизни.

«Остановитесь на одной идее; сделайте эту идею вашей жизнью. Пусть она грезится вам во сне. Думайте о ней. Живите ею. Пусть мозг, мускулы, нервы, каждая часть вашего тела будут полны этой идеи и совершенно отбросьте всякую другую. Это путь к успеху, и только таким путем образуются великие гиганты духа. Другие - только простые говорильные машины.

Только тот, кто может помешаться на одной идее, увидит свет. Те же, кто только понемножку берет то здесь, то там, никогда ничего не достигнут». (Свами Вивекананда)

Мы сказали, что на пути Раджа-Йоги нам предстоит уничтожить Самскары, чтобы «озеро Читты» сделалось совершенно спокойным и гладким. Почему это необходимо? Потому, что всякая Самскара вызывает желание продолжения впечатлений (Васана). Эти Самскары и Васаны образуют то, что в Йоге называется Клеша, т. е. цепи, связывающие нас с Кармой.

Эти Клеша распадаются на 5 классов: Авидья (неведение), Асмита (эгоизм), Para (привязанность), Двеша (отвращение) и Абхиневеша (жажда жизни). Они тесно связаны между собой. Что такое Авидья? Это не есть обычно понимаемое неведение относительно высших трансцендентальных Истин существования Бога, души, колеса существования и т. д., но ложное представление о своем Я, неведение своей Истинной сущности.

Как уже выяснялось в первой части, наше Истинное Я, которое есть вечно совершенный Дух (Пуруша, Атман), соединяясь с материальной природой, отражается в ней. Тогда эта материя, одухотворенная Пурушей, воображает себя Высшим Духом, единственным существом, от которого происходит всякая деятельность в мире. Это и есть Авидья, неведение относительно того, что только Атман, который един с Брахманом, есть единственно Зрящий, Внимающий, свидетель всего в мире. Буддхи же, в силу своей природы, переносит все неведение на себя, на ум и на тело. Таким образом рождается ложное самосознание (Асмита) - источник эгоизма. Истинное же сознание Я только в Духе, Пуруше, Атмане, Брахмане.

От ложного сознания происходит, далее, чувство удовольствия и страдания и, значит, двоякое отношение к миру: привязанность (Рага) ко всему, вызывающему удовольствие и отвращение (Двеша) от всего, что причиняет страдание. Эта пара (Рага - Двеша), в свою очередь, вызывает желание еще большего наслаждения и еще меньшего страдания, стремление к такому существованию, в котором этот идеал может осуществиться. Так рождается жажда новой жизни, привязанность к существованию (Абхиневеша) - последняя из оков (Клеша), приковывающих к колесу рождения (Самсара).

Ясно поэтому, что устранение одной только привязанности к жизни нисколько не освобождает нас от Самсары, так как остальные четыре причины ее и самая главная из них, источник всех других - Авидья - остается.

Необходимо устранить Авидью, и тогда все проистекающие из нее остальные Клеша сами собой исчезают, как высыхает река, источник которой иссякнет.

Как же устранить Авидью, это первичное неведение, от которого проистекает всякое зло?

Йога говорит, что это возможно, только когда Дух познает свою истинную природу (Пуруша) и убедится в Своей вечной отличности от Материи (Пракрити), даже самой высочайшей, самой разумной, самой одухотворенной (Буддхи). Это познание, в свою очередь, возможно, только когда «озеро Читты» совершенно успокоится от ряби всяких восприятий, переживаний, ощущений и мыслей, одним словом, - от Самскар.

Таким образом, устранение Самскар есть единственный способ успокоить «озеро Читты» и, значит, привести к ясному познанию Пурушей своего истинного, отдельного Существования, независимого ни от чего материального.

Дух, Атман или Брахман, никогда не был и не может быть связан. Связано с Кармой и Самскарой, в действительности, только «Внутреннее орудие» ума (Антахкарана), состоящее из Буддхи (интеллекта), Манаса (ума), Ахамкары (самосознания) и Читты (материи ума), в которой, как в озере, плавают эти высшие принципы. Когда же это озеро перестает покрываться рябью, происходящей от ветра желаний и впечатлений (Васана и Самскара), тогда наступает то «безветрие» души, которое Буддисты называют Нирваной (нирвана - буквально означает «безветрие»), а Йоги - Кайвалья, разобщением с Природой, Освобождением.

Практика Раджа-Йоги распадается на восемь ступеней, подготавливающих одна другую и в конце концов приводящих к Самадхи. Первая ступень называется Яма, практика нравственного очищения путем приобретения определенных душевных качеств.

За нею следует Нияма, правила жизни, подготавливающие ученика к упражнениям в Асане, практике различных поз и положений тела, имеющих целью, во-первых, излечиться от различных болезней и сделать тело совершенно здоровым, а во-вторых, пробудить к деятельности дремлющие силы и способности центров тонкого и физического тела. Затем проходится Пранаяма - упражнения для дыхания, которые очищают ум и нервы и делают сознание «заостренным» (Экагра) и способным к концентрации.

Здесь, собственно, начинается настоящая Йога. Все предыдущие ступени являются подготовкой к упражнениям в концентрации мыслей. Сперва необходимо научиться отвлечению ума от объектов внешних чувств и устремить его внутрь. Это называется Пратьяхара. Из нее непосредственно рождается способность удерживать сознание на одной точке - Дхарана. Когда эта способность прочно устанавливается, то появляется поток мыслей, направленных к данному объекту концентрации: это то, что разумеется под словом Дхьяна, медитация.

Наконец, когда Дхьяна переносится на самую суть вещи или идеи и достигает апогея, наступает экстаз - Самадхи.

Три последние ступени, если они применяются к одному объекту, образуют Самьяму, которая и составляет тайну могущества Раджа-Йога.

Все силы Вселенной, все знание, все могущество и совершенство приходят к Йогу, умеющему делать Самьяму.

На что бы он ни обратил силу этой глубочайшей концентрации, он приобретает все знание об этом и всю власть над этим объектом.

Когда же он производит Самьяму над Пурушей (душа), он постигает свою истинную Природу и, достигая Кайвалья (свобода), осуществляет конечную Цель человека, открывая новые возможности.

КУНДАЛИНИ-(ХАТХА) - ЙОГА

ВОЗМОЖНОСТЬ АБСОЛЮТНОГО ЗДОРОВЬЯ, ФИЗИЧЕСКОЙ КРАСОТЫ И ДОЛГОЛЕТИЯ.

Сопоставляя отдельные виды Йоги, с которыми мы до сих пор имели дело, читатель имел возможность убедиться в том, что как бы ни отличались все эти пути один от другого, все они имеют одну общую черту, более того, одно основание, на котором базируются, различия же обусловлены этапом развития и соответственно складом характера людей - активного (Карма), эмоционального (Бхакти), интеллектуального (Джняна) и их сочетаний (Раджа-Йога). При этом наше исследование касалось лишь внутренней природы ученика, тех изменений в его психике, которых он сознательно должен был достичь в результате следования по тому или иному пути Йоги. Так, обладая активным складом характера, он должен был перевоспитать себя совершенно, чтобы вместо деятельности для себя, для результатов или награды научиться бескорыстию, непривязанности и благу. Вид и форма деятельности, ее внешнее проявление остались те же, изменился лишь внутренний подход к ней, психическая установка ученика.

В области эмоциональной, вместо себялюбивой привязанности (Моха) к жене, детям, друзьям, а также врагам, произошла коренная внутренняя перемена: чувство, очищенное от всяких элементов ревности и эгоизма путем всепроникающей любви к Тому, Кто пребывает во всех из привязанности, обратилось в любовь; но любовь не обладания, а преданности, не взаимности, а жертвенности. Здесь по-прежнему остались и жена, и дети, и друзья, и, быть может, недоброжелатели, но отношение к ним стало свободно от всяких уз привязанности и пристрастия. Осталась и прежняя форма Богопочитания, но она, не утрачивая ни одной мелочи ритуала, сделалась всеобъемлющей.

То же и на пути Джняна: мудрец пребывает в мире, как капля воды на листе лотоса. Ничто не связывает его, он может стать Свободным, даже живя в царском чертоге или в хижине рыбака, среди сказочных богатств или в голых скалах и снегах неприступных гор. Внутренняя Саньяса - это то, что в тысячу раз выше и драгоценнее любой внешности.

Что же касается пути Раджа-Йоги, то и здесь вся работа происходит в тайниках ума и чувств, т. е. опять-таки преимущественно во внутренней природе ученика.

Эта внутренняя работа по указанным четырем главным направлениям и приводит к тому объединяющему их все основанию, которое составляет необходимость глубокой медитации и высшему завершению ее - Самадхи, что является в одно и то же время целью и средством продвижения вперед по тому или иному пути.

Теперь возникает вполне естественный вопрос: чем же характеризуется внешняя, конкретная сторона Йогической тренировки? Есть ли это совокупность разрозненных упражнений, не объединенных никакой определенной системой, или же существует целая наука о тех вспомогательных средствах, которые способствуют развитию важнейшей из духовных способностей - силы концентрации и медитации и их слияния в Самадхи?

Такая наука существует, и имя ее - Кундалини-Йога. Она помогает решить две задачи: во-первых, выявить те законы, явления и формы, которые характеризуют психо-физический процесс, сопутствующий медитации, и, во-вторых, дать систему внешней тренировки, осуществляющей его. Без этого достижение высшей стадии (Самадхи) невозможно, и, стало быть, занятие медитацией является бесполезной тратой времени.

Суть этого процесса есть пробуждение и поднятие Кундалини. Основная составляющая Кундалини-Йоги - это Хатха-Йога. Она является столь же неотъемлемым элементом Кундалини-Йоги, каким является Мантра-Йога в Бхак-ти-Йоге. Как последняя немыслима без упорной ежедневной практики Джапа (повторение священных слов), так же точно Кундалини-Йога - без ежедневной регулярной практики Асан, Мудр, Бандх, Пранаям и Чакрабхед (пронизывание чакр силой Кундалини). Итак, пробуждение Кундалини Шакти относится к Хатха-Йоге. Практика Хатха-Йоги без разрушительных последствий для физического тела гармонично поднимает ее постепенно к верхушке головы, после прохождения шести нижних Чакр.

Этот процесс описывается в Кундалини-Йоге следующим образом: «Когда дремлющая Кундалини пробуждается посредством Йогических упражнений, она прокладывает себе путь вверх через различные Чакрамы. Она возбуждает их, стимулируя к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения слои ума один за другим полностью раскрываются, все Клеша (затруднения) и три рода Тапаса (страдания: Атаятмика - происходящие от ума и тела; Адхидаявика - от влияний звезд; и Атибаутика - от других существ) исчезают; Йог испытывает разные видения, силы, блаженство и знание. Когда же она достигает Сахасрара Чакрама в области мозга, Йог приобретает Сиддхи, максимум знания, Блаженства и Могущества. Он достигает высшей ступени Йогической лестницы. Он становится совершенно отдельным от тела и ума. Он делается свободным во всех отношениях и пребывает совершенным Йогом (Пурна Йог)».

В то время как все остальные Йоги воздействуют преимущественно на психическую природу учеников, Кундалини-Йога, путем детально разработанной тренировки делает физическое тело Йога совершенным, абсолютно здоровым и лишенным недостатков, что составляет самый прочный фундамент для возведения на нем грандиозного духовного здания сверхсознательности. Последователь ее метода не подвержен ни болезни, ни старости, ни преждевременной смерти, которую он может отдалять по желанию. Этим он существенно отличается от Дхьяна-Йогов, которые центр тяжести духовных упражнений переносят на медитацию (Дхьяна) и, не заботясь о поддержании, путем Хатха-Йогического метода, своего физического тела в идеальном здоровье, могут испытывать страдания, подвергаться болезням и прочим влияниям.

Что касается полноты экстатического состояния, то и в этом отношении Кундалини-Йога превосходит все-остальные, так как достигаемое в ней общение Души (Дживатма) с Божеством (Параматма) захватывает также и физическую природу Йога: его тело вместе с духом общается с Высочайшим. В Самадхи входит не только ум, но и физическое тело Йога. Поэтому последователи Кундалини-Йоги утверждают, что она приятнее, чем какая-либо иная, и Самадхи, достигаемое в ней, более совершенно.

Кроме того, в Раджа-Йоге, как вы помните, экстаз наступает вследствие непривязанности к миру и умственной концентрации. Это зависит от силы медитации и Дхьяна-Шакти (энергия, сила), которой обладает Садхака (ученик). В Бхакти-Йоги тоже многое зависит от изначальной Бхакти-Шакти (энергии любви).

Известно, что Кундалини является основой любой Шакти, и будучи сама по себе Джняна-Шакти (Шакти Мудрости), дарует Мудрость и Освобождение пробуждающему ее Йогу в тех направлениях, куда он ее направит.

«Так как Раджа и Хатха-Йоги являются необходимыми дополнениями одна другой, как органы одного тела, ни одна из них не может быть успешно пройдена при исключении другой и никто не может стать совершенным Йогом без знания и практики обеих. Раджа-Йога начинается там, где Хатха-Йога, в тесном смысле слова, кончается. Каждая Йога, будь то Лайя, Тарака, Дхьяна и т. д. сознательно или бессознательно имеет началом Хатха-Йогу и кончается Раджа-Йогой». (Йог Шриниваса Айянгар)

«Даже Ведантист (изучающий Джняни-Йогу) может достичь Джняна Ништа (медитация Джняни) только пробуждением Кундалини-Шакти, спящей в Муладхара Чакраме. Никакое сверхсознательное состояние или Самадхи невозможно без пробуждения этой первичной энергии, будь то Раджа, Бхакти, Хатха или Джняни-Йога». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы видим, что достижение Самадхи является общей целью каждой из Йог, потому что, как известно, освобождение и совершенство достигается только путем Самадхи, т. е. путем экстатического, сверхсознательного постижения Истины. Это осуществляется посредством пробуждения Кундалини и проведения ее по Сушумне вплоть до Сахасрары.

Поэтому Кундалини-Йога оказывается неотъемлемой основой всех остальных видов Йоги. То, что, казалось бы, составляет специфическую особенность метода каждой из них в отдельности, в конечном итоге сводится к пробуждению и действию Кундалини тем или другим способом. Но Кундалини в действительности может быть пробуждена не только посредством Пранаямы, Асаны и Мудр Хатха-Йогами, но и посредством концентрации и тренировки ума Раджа-Йогами; благочестием и совершенной самоотдачей Бхакти-Йогами; аналитической волей Джняни; при помощи Мантр последователями Тантры и, наконец, милостью Учителя (Гуру Крипа), простым прикосновением, взглядом и даже усилием воли (Санкальпа).

Почему существуют разные виды Йоги? Потому что существуют разные типы людей, различные степени развития, особенности психической и физической организации тонких тел человека, данных ему природой. Для немногих избранных людей один из указанных методов является совершенно достаточным для пробуждения Кундалини. Большинству же придется соединить несколько разных методов. Это зависит от роста или ступени Садхака (стремящегося) на духовном пути. Учитель определит истинное положение стремящихся и предпишет надлежащий метод, который в короткий срок окажется успешным в пробуждении Кундалини. Это нечто вроде рецепта, прописывающего пациенту надлежащее лекарство для излечения от определенной болезни. Одно лекарство не в состоянии вылечить разных больных. Точно так же один и тот же метод Садханы неприменим для всех.

Итак, мы приходим к окончательному выводу, что существует одна Йога, которая имеет лишь разные аспекты, преобладающие в том или другом методе Садханы. Так, с точки зрения отношения к миру, она распадается на Джняна и Карма-Йогу. В смысле отношения к личному или безличному Аспектам Божества она является в двух видах - Бхакти и Джняни-Йоги. В отношении метода тренировки она имеет две возможности - Джняни и Хатха-Йогу. И, наконец, в смысле физической и психической стороны упражнений она дает Хатха или Раджа-Йогу. Но сама она во всех этих случаях остается все той же Кундалини-Йогой, в которой, в зависимости от общего направления ученика, отдается предпочтение то той, то иной ступени общего пути.

Так, Карма-Йога имеет дело, преимущественно, со ступенями Яма, Нияма.

Мантра-Йога - со ступенью Нияма.

Хатха-Йога - со ступенями Асана, Пранаяма.

Лайя-Йога - со ступенями Пратьяхара, Дхарана.

Раджа-Йога - со ступенями Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Бхакти и Джняни Йога - со ступенями Дхьяна, Самадхи.

Описанию этих Восьми Ступеней Йоги мы посвящаем следующую главу.

ВВЕДЕНИЕ
Техника Раджа-йоги не связанна с положением тела, поэтому ее могут практиковать люди любого возраста и физического состояния, в том числе с ослабленным здоровьем, и в любое время: за работой и во время отдыха, утром или вечером, сидя, стоя или двигаясь.

Слово <медитация> имеет два значения: первое — положительное мышление, второе — исцеление. Исцеление души.

Цель практики йоги — сделать душу чистой и сильной. Душа, утратившая свою чистоту и духовную силу, должна снова получить их от Всевышнего Отца.

Некоторые, во время медитации, держат руки ладонями вверх, считая, что таким образом они получат энергию. Но духовную силу невозможно получить через ладони из космоса.

Первый и самый важный аспект йоги — это связь интеллекта с Богом. И если Ваш интеллект не соединен с Всевышним Отцом, а Вы сконцентрировали его на какой-то другой мысли, или он находится в состоянии вакуума, то это не йога. Вы не получаете духовную силу от Бога и не закрываете свои счета.

Раджа-йога — интеллектуальная йога, и главное в ней — постоянно сохранять легкое, ненапряженное и сильное состояние ума.

Итак, если Вы решили изменить свою жизнь к лучшему (чему и учит Раджа-йога), то не отступайте — и успех Вам обеспечен!

Постарайтесь почувствовать каждую мысль. Поработайте над каждым упражнением как минимум полчаса, прежде чем следовать дальше. Проведите целый день, не упуская из памяти какое-либо упражнение — и Вы сразу почувствуете результат. В процессе медитации сжигаются старые санскары (точного перевода с санскрита этого слова нет, приблизительно: отпечатки в памяти, привычки) и обретаются новые.

Когда Вы сидите в медитации, не следует закрывать глаза, лучше держать их открытыми. В этом мире действий мы живем не зажмурившись, поэтому лучше бы сразу привыкнуть сохранять такое состояние. Ведь Раджа-йога — это образ жизни, а не практика на 1-2 часа. Знание ведет к пониманию. Понимание же следует превратить в практический опыт. Знание, понимание и опыт — триада, которая сделает свое дело: Вы преобразите себя и получите ответы на свои вопросы, обнаружив источник безграничного покоя, радости, чистоты и силы — Бога, Всевышнего отца. Погружайтесь глубоко в себя и играйте с драгоценностями Знания.

Станьте любимыми Богом. Станьте полезны Богу. И пусть никогда, ни при каких обстоятельствах, в Ваших глазах не гаснет свет!

ЗАЧЕМ НУЖНА МЕДИТАЦИЯ?

Люди пытаются извлечь из медитации самую разнообразную пользу. Однм нужен покой, другим — самоконтроль, кому-то — сила, а кому-то — безмолвие. Но чаще всего есть желание обрести покой или покой ума. На первый взгляд, между покоем и покоем ума не существует большого различия, но при ближайшем рассмотрении оказывается, что люди желают разного. Покой — это просто ощущение, а покой ума — это уже образ жизни.

В то или иное время мы наслаждались мгновениями покоя, однако они мимолетны. В действительности испытать пролсто покой не трудно. Он легко достежим с помощью практики медитации, потому что медитация предназначена именно для этого. Но стремление достигнуть покоя ума подразумевает желание испытывать покой постоянно. В Вашей повседневной жизни Вам необходимо до такой степени контролировать себя, чтобы Вы могли переживать то, чего Вы хотите, когда Вы этого хотите.

Чтобы постоянно испытывать покой ума, Вам нужно нечто большее, чем просто техника медитации. Не можете же Вы, в конце концов, в пылу полемики продавцом из-за сдачи, сесть и потратить пять минут на то, чтобы разобраться в тайных глубинах своего «я» и восстановить то, что временно потеряно — внутренний покой! Вам нужно быть способным в своей практической жизни использовать ощущение покоя, полученное от пребывания в медитации, как раз в то время, когда не так-то просто оставаться спокойным. Если Вы не можете применить свою медитацию с пользой для своей практической жизни, то действительно ли она полезна Вам?

Таким образом, в этом курсе медитации сделаны аспекты, во-первых, на обучение простому и эффективному методу медитации, который называется Раджа-йога, на обсуждение и экспериментирование с идеями о том, как углубить полученный опыт, во-вторых, на исследование причин стрессов и напряжения в жизни, чтобы разобравшись в этом, Вы могли начать искоренять эти причины с помощью силы, обретенной в медитации, а так же я сделала акцент на обсуждение того, как Вы можете свои спокойные чувства обратить в спокойные действия, чтобы покой стал покоем ума.

Что такое медитация? Медитация — это процесс обретения полного понимания себя: кто Вы есть «изнутри», и как Вы реагируете на то, что происходит «снаружи». Прежде всего медитация — это в буквальном смысле «наслаждение собой». В медитации Вы открываете совершенно другое «я», очень отличающееся от той, возможно подавленной и беспокойной личности, котороя является лишь Вашей поверхностной природой. Вы осознаете, что Ваша истинная природа, настоящее «я» — в действительности очень положительное. Вы начинаете открывать океан покоя прямо здесь, на самом пороге себя.

Один мудрый, еще советский, мультфильм рассказывает о бабушке, потерявшей свои очки. В отчаянии она везде искала их, и в тот момент, когда уже потеряла всякую надежду, пришел внук и сообщил ей, что они у нее на носу! Покой подобен этим очкам. Если Вы будете искать его во вне или в других людях, Вы обречены на разочарование. Но узнав где и как искать покой внутри себя, Вы обнаружите, что он находится там всегда!

Слово «медитация» применяется для описания различных способов использования ума: от созерцания и концентрации до молитв и распевания мантр. Слово «медитация», возможно, произошло от того же корня, что и латинское слово «медири» — излечивать. Медитация определенно может рассматриваться как процесс исцеления — и имоционального, и ментального, и, в определенной степени, физического. Самое простое определение медитации — правильное использование ума или положительное мышление, что означает не отрицание Ваших мыслей, а их правильную направленность.

В большинстве форм медитации применяются две основные методики: упражнения для сосредоточения, в которых в качестве объекта для концентрации часто используют свечу, картинку или цветок, и повторение мантры. Мантра — это священная фраза, слово или звук, который многократно повторяется громко, или тихо, или только мысленно. «Мантра» — это «ман» — ум и «тра» — освободить, то есть буквально то, что освобождает ум. Медитация Раджа-йоги вклюцает в себя и концентрацию, но без использования каких-либо физических предметов. Вместо этого объектом Вашей концентрации является Ваше внутреннее «я». А вместо повторения одного слова или фразы, как в мантре, мы, в Раджа-йоге, допускаем течение мыслей, используя таким образом ум естественно. Это положительное течение мыслей основано на точном понимание себя и поэтому действует как ключ, открывающий сокровищницу покоя внутри Вас.

ПРАКТИКА МЕДИТАЦИИ

Подготовка

Если это не возможно, то выберите такой уголок, где привычные предметы не отвлекали бы Вашего внимания. Садитесь всегда в одно и то же место, и постепенно само место будет напоминать Вам о вашей цели — о медитации. Это маленькая ментальная подготовка поможет Вам сконцентрироваться. Для начала не сидите долго или слишком мало. Лучше всего 10-15 минут. Постепенно, по мере того как Вы станете более опытным, это время увеличиться естественным образом. Поможет мягкое или приглушенное освещение. Если хотите, можете включить тихую нежную музыку, помогающую создать атмосферу отдыха и легкости. Сядьте в удобной позе, распрямив спину. Вы можете сесть на подушку на полу, скрестив ноги, или, если это неудобно — в кресло.

Смотрите на маритор и медленно и тихо читайте следующие слова. Посторайтесь пережить и увидеть мысленным взором все, о чем говорится, чтобы Вы действительно почувствовали то, что эти слова выражают.

Когда Вы заканчиваете медитацию, уделите хотя бы одну минуту тому, чтобы поразмышлять о своих переживаниях. Проследите, как изменилось Ваше настроение с тех пор, как Вы сели в медитацию. Это усилит любое переживание и поможет Вам оценить то, чего Вы достигаете в медитации. Еще один совет, который принесет Вам большую пользу. Медитируйте не только когда Вам этого хочется. Наибольший прогресс возможен в то время, когда Вы на самом деле не хотите медитировать или когда чувствуете, что Вы не можете медитировать. Это — то время, когда медитация Вам больше всего необходима!

Расслабление

Медитировать — означает пребывать в осознании своих естественных качеств, и потому это не трудно. И Вы не навязываете это себе. Вы не можете насильно заставить себя медитировать. На самом деле, чем напряженнее прилагаемые Вами усилия, тем меньше вероятность, что Вы сможете что-то пережить. Чрезмерная концентрация вызовет головную боль, и вместо того, чтобы оживиться и расслабиться, Вы придете к тому, что будете чувствовать напряжение. Первым шагом является просто РАССЛАБЛЕНИЕ. Многие люди сочли бы для себя огромным достижением, если бы были способны расслабиться. Когда бы они этого захотели.

Когда мы расслабляемся, повседневные печали и беспокойства улетучиваются, и наш ум свободен для размышления о тонких вещах. Чем наполнен Ваш ум, таковы и Ваши переживания. Поэтому мы наполняем наши мысли духовным сознанием. Размышление о покое помогает Вам пережить покой. И чем больше Вы расслабляетесь, тем глубже становится приятное ощущение отдыха, пока Вы не достигните медитации, наслаждаясь спокойствием, распространяющимся изнутри. По мере того, как Вы будете прогрессировать, медитация будет становиться для Вас чем-то большим, чем просто техника релаксации. Ее цель не просто расслабиться, но стать спокойной личностью, наполнить себя совершенным покоем. Переживание покоя, достигнутое с помощью простого расслабления — капля, в сравнении с океаном покоя, в который Вы можете погрузиться с помощью медитации.

Во время медитации поддерживайте очень простые мысли или несложные темы. Достаточно двух или трех тщательно отобранных мыслей. Спокойно повторяйте их, давая себе достаточно времени на то, чтобы исследовать чувства, стоящие за ними. Например:

По мере того, как Вы будете погружаться в такие мысли и переживания, Вы постепенно почувствуете, что отстраняетесь от мирских мыслей и напряжения и становитесь легкими и свободными. Теперь Вы обрели духовное сознание, осознание своей истинной природы. Именно эту легкость осознания Вам необходимо внести в свою повседневную жизнь, чтобы легко и результативно преодолевать любые проблемы и препятствия, встающие перед Вами. Как летящей птице, горы Вам будут казаться маленькими бугорками.

На следующие несколько дней возьмите только две или три пролстые темы или фразы, например, такие:

Я — спокойная душа:
Я — существо из света, преисполненное покоя и любви:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

несущее эти чувства другим, всему миру:

Спокойно обдумывайте эти мысли, все более углубляясь в вызываемые ими переживания, пока Ваши мысли и чувства не сольются вместе. Когда это происходит, разлад между тем, как Вы поступаете, и между тем, что Вы думаете, исчезает, и душа чувствует удовлетворенность и наполненность.

Кроме того, смотрите на других как на души, которые играют ту или иную роль, как актеры.

Возьмите один аспект, который бы Вы хотели изменить в себе. Несколько раз в день создавайте одну — две очень сильные, положительные мысли, которые помогут изменить негативную привычку или черту характера, вкладывая в это всю энергию и весь энтузиазм, которые в Вас есть. Это создаст очень сильную санскару. И когда положительная мысль <я хочу измениться> снова придет в Ваш ум, она принесет с собой переживание энтузиазма, что поможет Вам в соответствующее время воплотить это намерение в действие.

Например, если Вы хотите избавиться от привычки критиковать людей, то в течении дня продолжайте создавать положительную мысль:

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

<Я буду смотреть на всех как на спокойные души, и, вместо того чтобы критиковать их слабости, я буду видеть только их добродетели и особенности>.

<Вместо того, чтобы тратить время и энергию на слабости других, мне нужно показать пример и избавиться от своих>.

Поделите время, которое Вы находитесь в медитации, примерно на три равные части. Возьмите для медитации три разные темы или три положительные качества, которые вытекают одно из другого. Например: тишина, безмолвие, сила. Или: легкость, покой, удовлетворенность (качества смотрите в <ЖЕМЧУЖИНАХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ>, вообще раздел <ЖЕМЧУЖИНЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ> на этом сайте представлен для того, чтобы Вы на эти качества медитировали, медитировать на эти качества (по отдельности) должно стать Вашей ежедневной практикой (сегодня одно, завтра — другое, послезавтра — третье), так эти жемчужины станут Вашими). Возьмитесь отдельно за каждую тему, создавая положительные мысли, которые приведут Вас к переживанию каждой темы. Удостоверьтесь, что Вы достигли переживания первого качества прежде, чем Вы перейдете ко второму, и что Вы пережили второе качество перед тем, как перейдете к третьему. Таким образом Вы можете мягко подвести себя к более глубоким переживаниям в медитации, а так же к наслаждению разнообразными положительными чувствами и качествами.

Приостановитесь! Дайте себе время подумать прежде, чем Вы будете действовать. Дайте возможность Вашим новым умиротворенным санскарам воплотиться в практику. Не позволяйте себе думать: <У меня нет времени>. Это — рецепт для немедленного стресса. Вместо этого полностью сконцентрируйтесь на том, что Вы можете сделать в то время, которое в Вашем распоряжении, и не беспокойтесь об остальном.

Практикуйте отрешенность от своих собственных мыслей. Ощущайте что Вы душа, сидите в кино и наблюдаете за своими собственными мыслями, которые приходят на экране Вашего ума. По мере того, как Вы наблюдаете, они будут замедляться. Рассортируйте мысли, наслаждаясь возвышенными и положительными, и мгновенно прерывая негативные и пустые. Совершайте действия, вытекающие из Ваших лучших мыслей, и позвольте им ввести Вас в соответствующее состояние. Если Вы обнаружите, что Ваш ум непослушен или вовсе негативен, то сначала сконцентрируйтесь на основной мысли: <Я — спокойная душа>. Затем наблюдайте в каком направлении побегут Ваши мысли от этого положительного источника. Иногда, когда Вы садитесь в медитацию, ум естественно идет в положительном направлении, но в иное время им нужно управлять, чтобы избежать крушения среди скал негативных эмоций и мыслей.

Сидя в спокойной и ненапряженной атмосфере, медленно читайте следующие мысли о взаимоотношениях, которые могут сложиться у Вас со Всевышним:

Выработайте привычку говорить «прошлое, есть прошлое». Продолжайте смотреть вперед. Если случится что-то отрицательное, не чувствуйте себя виноватым. Просто имейте решительную мысль победить это. Энергию, которая обычно у Вас идет на переживание вины и сожаление, направьте на положительные мысли и укрепление силы воли, чтобы душа сказала: «Да, я прилагаю усилия изменить и исправить себя».

МЫСЛИ ДЛЯ МИДИТАЦИИ

Я увожу свое внимание от физического тела… Я сосредотачиваюсь на себе… Я слушаю через эти уши… Я смотрю через эти глаза… Я нахожусь за этими глазами… в центре лба… Я — вечная искра жизненной энергии… Эта жизненная энергия дает силы телу… Я — нефизическая сущность… вечная душа. Я — актер… это тело — просто мой костюм… Я фокусирую свои мысли на этой точке в центре лба… крошечной точке сознательного света… Я ощущаю себя полностью отрешенной от тела… спокойной и легкой… Я — звезда, излучающая свет… Внутри себя я нахожу глубокий покой и удовлетворенность… Теперь я знаю свое истинное «Я»… Вечная, чистая, исполненная покоя душа… Я — океан покоя… все конфликты окончились… глубокое, глубокое безмолвие овладевает мной… Я — спокойная душа.

МЫСЛИ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

Вне этой комнаты ничего не существует… Я чувствую себя совершенно изолированным от внешнего мира и свободным для того, чтобы изучать самого себя… Я направляю все свое внимание внутрь себя, концентрирую всю энергию своих мыслей в центре лба… Я отделяюсь от своего физического тела и физического окружения… Я начинаю осозновать тишину внутри себя и во вне… Ощущение естественного покоя овладевает мной… Волны покоя ласково омывают меня, устраняя любое беспокойство и напряжение моего ума… Я концентрируюсь на этом ощущении глубокого покоя… Есть только покой… Я — сам покой… Покой — мое истинное состояние бытия… Мой ум становится очем тихим и ясным… Я чувствую себя легким и удовлетворенным, …вернувшись к своему естественному состоянию — осознанию покоя… Некоторое время я сижу, наслаждаясь этим ощущением тишины и спокойствия…

В будущем практикуйте медитацию, повторяя эти или близкие мысли по десять минут. Лучшее время для такой медитации — утро, когда Вы умылись и приняли душ, до начала своих дневных дел, и вечер, когда Вы закончили все дела. В течении дня, совершая любые действия, продолжайте напоминать себе, что покой — это Ваша истинная природа. По мере того, как Вы будете практиковать медитацию, эти спокойные положительные мысли будут все чаще и чаще появляться в Вашем уме, и покой ума начнет постепенно становиться все более естественным.

Покой подобен утопанию в перине:

Легкость — это полет на облаке:

Любовь — это теплое золотое свечение в моем уме:

Я ощущаю себя бестелесным существом: источником света: покоя, силы в мире света: Я чувствую повсюду совершенное безмолвие: вне времени: Ничего не меняется: Ощущение глубокого удовлетворения: Душе больше нечего желать: Я вместе с богом в моем вечном доме безмолвия: Я принимаю в себя Океан Покоя: Я остаюсь с беспредельным источником всех добродетелей и полностью наполняю себя: Я переполняюсь светом и покоем: распространяю эти качества в этот мир.

P.S. Практику остановки мысли надо освоить в обязательном порядке, без этого Вы не научитесь управлять собой. Все уроки данной серии необходимо осваивать поэтапно, без освоения азов, Вы не сможете освоить последующие уроки. Все курсы на данном сайте построены именно таким образом, что материал последующего урока опирается на предыдущие. А особенность этого курса в том, что он является базовым, и во всех последующих курсах я постоянно буду оперировать тем, что изучающие их, освоили азы Раджа-йоги. Этот курс является настолько легким, что освоить его может каждый. Но, освоив эти уроки, Вы обретете гармонию с собой, и как минимум, станете спокойными и счастливыми.

На первый взгляд кажется, что на такой простой вопрос очень легко ответить. Но по мере того как Вы начинаете думать об этом, Вы осознаете, что Вашего имени или описания Вашей физической наружности прискорбно недостаточно для того, чтобы описать несметное число мыслей, настроений, действий и реакций, состовляющих Вашу жизнь. Даже описание Ваших действий приводит Вас в смущение, потому что Вы исполняете столь разные роли. Начинаете Вы день, может быть, как жена или муж, затем на работе становитесь секретарем, чиновником или учителем, за ужином беседуете с другом, поздно вечером встречаете знакомого, а ночью заходите на какой-нибудь чат. Какая из этих ролей Ваша?

В каждой роли, которую Вы играете, проявляются различные качества Вашей личности. Иногда Вы чувствуете, что Вам приходится играть так много разных и противоположных ролей, чтоВы уже не знаете, кто Вы.

Если на вечеринке Вы встречаете своего начальника и в то же самое время к Вам подошли Ваши родители и друзья, Вы приходите в замешательство, не зная, как себя вести. И Вы не только сами установили определенный способ взаимодействия с ними, но и их ограничили в своем уме определенной ролью. Вы способны относиться к ним только как к своему начальнику или как к Вашим родителям, но не просто как к другим людям. И все же Вы осознаете, что Ваша истинная личность не определяется той ролью, которую Вы играете. Как вам думать о себе? Кто же Вы в действительности?

Нужно что-то постоянное, надежное и неизменное. Такими кажутся наши тела.Вы встаете утром, смотритесь в зеркало, и кажитесь себе таким же, каким были вчера. Но все мы знаем, что это — иллюзия, потому что постепенно, с годами, наше тело стареет, оно не остается постоянным и неизменным. В Раджа-Йоге вместо того, чтобы понимать это очевидное отождествление себя с телом, мы обращаемся к нашим мыслям, осознанию или сознанию, и отождествляем себя с этим, потому что мысли у нас есть всегда, независимо от нашего возраста. Их содержание может меняться, но наша способность мыслить неизменна.

Прежде всего «я» — мыслящее, чувствующее существо. А мысли — это не что-то физическое, что можно ощутить с помощью физических органов чувств. Вы не можете увидеть мыль, попробовать ее на вкус или попробывать ее. Она не состоит из материи, хотя бы даже из клеток мозга. «Я» — не физическое, а духовное существо. И для обозначения его мы используем слово «я» или «душа».

Форма души — это та единственная форма, которая не может быть разрушена, нечто столь малое, неделимое, вне всякого физического измерения. Вы, душа, — бесконечно маленькая звездочка, точечный источник светящийся энергии и сознания. Душа — источник всего, что Вы делаете, всех мыслей, всех слов, всех действий. Все что вы делаете, думаете или говорите, это совершаете Вы, душа, через свое тело. Душа подобна водителю, а тело — автомобилю. Чтобы осуществлять полный контроль водитель должен сидеть в таком месте, где ему доступны все рычаги управления, и где он может получать всю информацию, необходимую для принятия решений. Как известно, все действия начинаются с импульса, идущего от мозга, и душа действительно располагается в некоторой точке внутри мозга, на уровне центра лба. Теперь у Вас всегда есть отправная точка. Ваша истинная личность — это душа, а все представления о себе — учитель, студент, мужчина, женщина, отец, мать, друг, родственник и т. д. — это просто разные роли, которые Вы, душа, играете. Хороший актер или актриса могут играть любые роли. Они будут играть свою роль настолько хорошо, насколько способны, но никогда не будут действительно думать: <Я — Гамлет> или <я — Клеопатра>. Они знают, что как бы они не вживались в свои роли, в конце дня они снимут свои костюмы и вернуться к своей истинной личности. Итак, какую бы роль Вам не потребовалось сыграть, Вы всегда должны понимать и помнить, что Ваша истинная природа — душа — живая, духовная, вечная сущность, а тело просто временный физический костюм.

Душа изначально обладает присущими ей естественными качествами. Это именно те качества, которые Вы как раз ищите. Первое качество — это покой, но Вы так же и любящая, счастливая, исполненная блаженства личность. Все, что Вам нужно сделать — это ощутить себя тем, кем Вы в действительности являетесь, то есть постоянно сознавать себя душой. Это то, что называется <духовным сознанием>. Это можно переживать не только во время медитации, но и в процессе совершения действий. По мере того, как Вы, все больше и больше осознаете, кто совершает каждое действие, Вы достигаете все большего и большего контроля над своими мыслями, чувствами, словами и действиями. Затем естественное осознание себя умиротворенным существом наполняет все Ваши действия, и желание обрести покой ума исполняется.

Во время медитации Вы начинаете думать о своей истинной личности. Вы наполняете свой ум мыслями о душе и ее истинных качествах. В начале неважно насколько быстро возникают мысли, лишь бы они шли в правильном направлении. Если мысли отвлекаются, Вы снова мягко возвращаете их к размышлениям о себе. По мере того, как Вы начинаете переживать такие мысли, они начинают замедляться, и вскоре Вы сможете наслаждаться ими. Точно также, если Вас угощают чем-то особенным, Вы едите медленно, смакуя каждый кусочек и ощущая его вкус, таким же образом Вы начинаете ценить переживание, заключенное в каждой положительной мысли. Простая фраза: <Я — спокойная душа> воплощается в жизнь, когда Вы начинаете переживать ее.

Как видите, такой подход к медитации отличается от повторения мантры или концентрации на свече или ритме дыхания. Он действует в двух взаимодополняющих направлениях. С помощью медитации Вы достигаете лучшего понимания себя, а лучшее понимание себя улучшает Вашу медитацию. Если Вы хотите сделать более совершенными Ваши переживания в медитации, то для Вас очень важно ежедневно уделять немного времени размышлению о практике духовного сознания. Если мантра используется только для медитации, то здесь мысли медитации Вы привносите непосредственно в свою повседневную жизнь. Это — первый и самый важный шаг в том, чтобы сделать медитацию практической: совершая действия, ощущайте себя душой, исполняющей роль с помощью этого тела.

Переживите отрешенность от тела. Когда Вы смотрите на кого-то, не обращаете внимания на имя, тело, расу, культуру, пол или возраст, смотрите на него взглядом равенства, как на душу, такую же, как и Вы, но просто играющую другую роль. Это поможет Вам развить качества, которые Вам нужны, чтобы все время оставаться спокойным, такие как терпение, терпимость и любовь. Через понимание и переживание своих истинных качеств, Вы снова обретаете уверенность и самоуважение и теперь уже не являетесь рабом непрерывного беспокойства по поводу того, как Вы выглядите в глазах других. Оставаясь в духовном сознании, Вы всегда будете пребывать в своем истинном состоянии покоя. Это, конечно, потребует времени и усилий, но в то же время очень приятно, и позже Вы извлечете из этого огромное благо.

ДУХОВНОЕ СОЗНАНИЕ

Почему мысль <Я — спокойная душа> должна принести Вам больше пользы, чем мысль <Я — тело>?

В уроке мы обратили внимание на самый важный аспект этой мысли: она позволяет Вам быть отрешенным по отношению к той роли, которую Вы играете. Самое главное — это понять, что означает слово <отрешенность>. Оно не означает стремления к внешней или внутренней изоляции, когда прерваны все связи. Оно также не означает, что Вы становитесь равнодушным наблюдателем того, что происходит вокруг. Это слово означает, что у Вас есть осознание того, что Вы — актер. Вы играете свою роль с большим энтузиазмом и любовью, но Вы не позволяете огорчениям, различным ситуациям, или другим людям влиять на Ваше собственное понимание того, что Вы — спокойная сущность. На самом деле слово <отрешенный> нельзя отделять от слова <любящий>. Осознавая себя душой, Вы ощущаете свои естественные качества, и отрешенность должна ассоциироваться у Вас не с бессердечием или недостатком заботливости, а с покоем любовью и счастьем. Вы просто не должны позволять влиять внешним факторам на Вас, на Ваше истинное состояние покоя.

Духовное сознание поможет Вам улучшить Ваше отношение к себе и другим.

У Вас есть привычка сравнивать себя с другими, сопоставляя то, что Вы считаете их достоинствами и недостатками, со своими качествами. Иногда это может привести к ощущению безнадежности, к самоуничтожению, зависти и другим подобным негативным состояниям ума. Но с помощью переживания духовного сознания Вы приходите к осознанию своей собственной ценности, перестаете сравнивать себя с другими. И самоуничтожение преодолевается по мере того, как Вы испытываете свои настоящие, положительные качества и истинную природу. Это ведет не к чувству превосходства, а к чувству стабильности и уверенности в себе. Сомнения в себе заменяются глубокой верой в себя.

Если Вы понимаете, что Вы душа, полная покоя, что Вы также понимаете, что и другие должны быть такими же. С помощью этого осознания Вы можете установить с ними чистые отношения равенства, которые часто называются братскими. Иногда Вы натыкаетесь на действия, прямо противоположные такому отношению. Например: кто-то сердится на Вас, и Вы, чувствуя угрозу, отвечаете резкостью; начинается ссора. Это проявление телесного сознания. Вместо того, чтобы видеть в собеседнике спокойную душу, Вы смотрите на его роль и думаете, что это и есть его истинная природа.

Если вместо этого у Вас есть решительная мысль смотреть на людей, как на души, то Вы совсем иначе ответите на их гнев, расценив его как нечто временное и не свойственное их природе. Вместо того чтобы гневно реагировать или обороняться, Вы станете действительно отрешенным или даже дарующим. Вы естественно сможете оказывать им помощь. Вы осознаете, что их гнев, должно быть, связан с их собственным смятением. Это положительное отношение служит для Вас защитой, Вы не выдумываете угрозу нападения, когда ее нет. К тому же спокойная реакция поможет разрядить атмосферу.

Есть много ситуаций, когда духовное сознание может помочь Вам и другим. Вы не можете дать то, чего не имеете сами. И когда друзья приходят к Вам в отчаянии, нередко самое большее, что Вы можете дать им, это сочувствие. Хотя это и утешает, но не очень-то помогает. Людям, когда они в беде, больше всего нужны силы и ясность. Ситуация вызвала в их уме смятение и слабость, сделала так, что им трудно понимать происходящее. И Ваша реакция и советы должны быть не только полны сочувствия, но и исполнены покоя, силы и практичности, чтобы они могли унести с собой не только утешение, но и что-то позитивное для решения их проблемы. Для этого необходим сильный, стабильный ум.

Когда появляется духовное сознание, за ним приходит духовное понимание, открывается духовное зрение. Относитесь к окружающим Вас людям, как к маленьким, несмышленым детям, ведь они не понимают даже того, кто они (а они ведь тоже души). Они отождествляют себя с ролью, которую они играют, будьте с ними терпеливы, дарите им любовь и положительные эмоции. Они обязательно это почувствуют. Они просто ничего не понимают, так за что ж на них сердится?

Духовное сознание так же позволяет Вам чувствовать себя естественно в компании других людей. Легкость и простота в общении с ними, проявляемая с Вашей стороны, помогает и им чувствовать себя свободно. Они видят, что Вы от них ничего не ждете. В духовном сознании Вы видите в них только хорошее, и не только их видимые достоинства, но и скрытые. Это поможет и другим осознать их собственные положительные качества и особенности. Возрастающая любовь и уважение к другим душам естественно развиваются по мере того, как Вы осознаете свое духовное родство с ними. Это и есть осознание того, что все мы — члены одной большой семьи, живущей в одном мире, в одном доме.

СПОСОБНОСТИ ДУШИ

Сидеть и ощущать покой — это одно, а действительно использовать его для преображения своей жизни — нечто другое. Между намерением и действием может оказаться пропасть, и тогда приходится говорить: <Я не хотел так делать, но:> или: <Извините, я не то хотел сказать>. Чтобы обладать полным контролем над своей жизнью, нужно не только знать, но также и понимать процесс превращения намерения в действие.

Например, на машиностроительном заводе используют разные материалы: листовой металл, гайки и болты, электрические провода, краски и так далее. Они подобны Вашим переживаниям и намерениям. В процессе производства эти материалы обрабатываются и в конце концов превращаются в автомобиль, который мы можем сравнить с действием. Но представьте, что в машинах есть постоянно повторяющийся дефект. Вы могли бы ремонтировать каждую машину, которая сходит с производственной линии, но это потребовало бы много времени и тяжелого труда очень расстроило бы меня, ведь завод построен не для того, чтобы выпускать неисправные машины.

Поэтому неправильно начинать изменять свою жизнь просто с внешнего изменения своих действий. До какой-то степени это окажет свое воздействие, но Вы будете продолжать сталкиваться с <неисправными> действиями, сходящими с <производственного потока>, и это покажется Вам тяжелым трудом без особого вознаграждения. Вместо этого проверьте <исходный материал> своих чувств и ознакомьтесь с <производственным процессом> своих желаний и действий.

Для инженера мало знать, что происходит на фабрике вообще. Чтобы исправить дефект, ему необходимо досконально разобраться, что же там происходит на практике. Чем глубже он понимает механизм, тем легче ему устранить неисправность. Итак, чем лучше мы понимаем то, как мы <работаем>, тем проще для нас устранить те действия, которые мы не хотим совершать. С помощью медитации мы контролируем наше <сырье>, проверяя, что используется материал только хорошего качества, и что ни в чем нет недостатка. Ну, а что из себя представляет <процесс производства>?

Первое, и самое очевидное: путь от переживания к действию лежит через мысли. Мысли возникают в нашем уме. Мысли, как и ум, нельзя рассматривать как нечто физическое, это способность души и поэтому — метафизическое. С помощью УМА мы представляем, формируем и обдумываем идеи. Этот мыслительный процесс является основой всех наших эмоций, желаний и чувств. И именно благодаря этой способности мы за секунду можем оживить прошлые переживания, ощутить счастье или печаль или перенестись на другой конец света.

Например, у Вас возникла мысль: <Я хочу выпить стакан сока>. Казалось бы, соответствующее действие последует автоматически. Но только ли мысль является связующим звеном между переживанием и действием? А как насчет выражения: <Думать прежде, чем говорить?> Несомненно, прежде чем что-то сказать или промолчать, должна быть какая-то мысль. Так как же с этим быть?

Можно рассматривать мысль в двух аспектах. Первый — сама мысль, второй — осознание или понимание этой мысли. Чтобы понимать мысли, используется ИНТЕЛЛЕКТ. С помощью этой, второй, способности души мы определяем ценность того, что возникает в уме (мысли). Поэтому, говоря: <Подумайте, прежде чем сказать>, нас просят использовать наш интеллект и определить, достойны ли наши мысли того. Чтобы быть произнесенными вслух. Некоторыми другими функциями интеллекта являются обоснование, осознание, распознание, суждение и проявление силы воли. Причем, последняя сила является решающей способностью, так как с ее помощью мы осуществляем контроль над собой и, в особенности, над своим умом.

Цель медитации — наполнить интеллект силой, что сделает Ваш ум ясным и восприимчивым и в то же время разовьет твердую решимость. Вы узнаете интеллект по тому воздействию, которое он оказывает. Например, кто-то Вам что-нибудь объясняет, но Вы не можете ничего понять. Он старается объяснить то же самое тремя или четырьмя различными способами, но Вы все же не понимаете. Наконец на пятый раз <до Вас дошло>, то есть Вы осознали, что Ваш собеседник имел в виду. Такое осознание — это работа интеллекта.

Другим примером может служить процесс, который происходит, когда Вы стараетесь выбрать наиболее оптимальный план действий из двух или трех возможных. Вы взвешиваете преимущества и недостатки каждого варианта, пока Ваша сила суждения не подскажет Вам, какой план наиболее пригоден. Интеллект, как и ум, является тонким, метафизическим и принадлежит душе, а не телу.

Существует и третья способность души, которая заключает в себе впечатления, оставленные в душе от совершенных нами действий. Эти впечатления называются САНСКАРАМИ. (Это слово из санскрита, и для него нет точного перевода.) Привычки, склонности, темперамент, манеры основаны на санскарах, запечатленных в душе каждым действием, которая она совершала. Санскары создают нашу личность так же, как отдельные кадры художественного фильма создают повествование. Все записывается: будь то физическое движение, слово или даже мысль. Все, что мы встречаем в течение многих рождений, накладывает отпечаток на душу, как луч света на кинопленку. В свою очередь мысли, которые возникают в Вашем уме, в той или иной ситуации, зависят от Ваших санскар. Итак, санскары определяют отличительные черты душ, их индивидуальность.

Ум, интеллект и санскары действуют вместе, образуя круг, и определяют Ваше поведение, те мысли, которые у Вас возникают, и даже Ваше настроение. Ум производит мысли, об обоснованности которых судит интеллект, и на основе этого суждения совершаются или не совершаются действия. Действие (в том числе и такое действие, как бездействие) влияет на санскары, которые, в свою очередь, влияют на ум.

Хорошей иллюстрацией к тому, как происходит формирование привычки, является курение. Когда человеку впервые предлагают сигарету, в его уме возникают мысли и <за> и <против>: <Это вредно для моего здоровья: Я хочу узнать какая она на вкус: К этому очень легко привыкнуть: Все так делают:> и так далее. На основе этих мыслей интеллект принимает решение. Предположим, что он принял решение попробовать закурить сигарету. Человек совершил действие, и результат, предположим, его устраивает. (Хотя, если до конца быть точной, это действие и оценка его последствий тоже являются выражением санскар этого человека, таких как стремление к чувственным удовольствиям, любознательность и т. д., которые могут к тому же проявляться в разной степени. Не говоря уже о том, что он мог выработать санскару курения за прошлые рождения.) И в следующий раз, когда ему предлагают сигарету, память о прежнем действии становится, с одной стороны, аргументом, приводимым умом: <Одну сигарету я уже раньше выкурил и мне понравилось>, а, с другой стороны, это действие изменило санскары этого человека. Если он снова решит закурить, то подобно тому, как постепенно вырезается желоб в куске дерева, санскара курения начинает углубляться до тех пор, пока интеллект, ранее придававший какое-то значение доводам против курения, не начинает рассматривать это занятие чем-то естественным и неизбежным. Можно сказать, что он теперь стал очень слабым или даже просто перестал действовать. Нет ни выбора, ни суждения, в уме возникает единственная сильная мысль: <Закури>, — и человек автоматически совершает действие. Итак, мы видим, что по мере того, как привычка развивается, Вы уже больше не контролируете себя. Ваши прошлые действия в форме санскар управляют Вашим настоящим.

Однако Вы можете использовать знания об этом механизме, чтоб создавать прекрасные, положительные санскары. Когда Вы сидите в медитации, Вы ощущаете себя спокойной душой. Это ощущение формирует санскару покоя, так что в следующий раз, когда Вы, подталкиваемые старой санскарой раздражительности, уже почти рассердились, ум приведет и противоположные доводы: <Я — спокойная душа>. Это заставит интеллект принять решение. Поскольку с помощью медитации интеллект обретает силу воли, то действовать на основе позитивных санскар в противовес негативным становится все легче и легче. Таким образом интеллект начинает контролировать и ум, и действия. Я, душа, становлюсь хозяином настоящего, а не рабом прошлого. Постепенно я достигаю состояния, когда я выбираю и притворяю в действие только то мысли, которые приведут меня к ощущению постоянного счастья и удовлетворенности.

ПОДДЕРЖАНИЕ РАВНОВЕСИЯ

Покой, отрешенность, легкость, духовное сознание в медитации — это, конечно, замечательно, но если Вы испытываете это, только когда сидите в медитации, а через полчаса ругаетесь с подругой из-за какой-то ерунды, какой толк от Ваших занятий Раджа-йогой? Да и ладно бы просто отсутствие позитивного влияния, от такого разлада с собой, можно окончательно лишиться покоя. Все должно быть гармонично, только находясь в гармонии с собой можно прогрессировать духовно. Получив позитивные эмоции в медитации, постарайтесь сохранить их как можно дольше. А опыт, полученный в медитации, перенесите в свою повседневную жизнь.

Существует четыре аспекта, о которых необходимо помнить, чтобы поддерживать внутреннее равновесие. И если всем четырем аспектам уделять должное внимание, то мы не только сможем пребывать во внутренней гармонии, но также и естественным образом прогрессировать. Этими аспектами являются: ПОНИМАНИЕ, ОСОЗНАНИЕ, ВОПЛОЩЕНИЕ и ДАРЕНИЕ.

ПОНИМАНИЕ относится к пониманию знания. Вы уже знаете основные факты: <Я — душа, моя природа — покой, у меня есть ум, интеллект, санскары:>. Теперь нам нужно соединить их вместе. Эти факты подобны частям составной картинки-загадки: только тогда, когда эти части правильно подогнаны друг к другу, проявляется картинка. На каждой части есть фрагмент рисунка, который может только намекнуть на то, что представляет из себя вся картина. Прокручивая эту информацию в уме, играя с ней, сопоставляя ее со своей жизнью, по мере того, как она разворачивается перед Вами, Вы начинаете создавать полное представление. Однажды Вы придете к пониманию, что контролируете любую ситуацию. Когда есть понимание, Ваш интеллект остается ясным, и Вы способны действовать положительно и эффективно. Знание позволяет нам быть отрешенными в, казалось бы, стрессовых ситуациях.

ОСОЗНАНИЕ относится к медитации или к йоге и является основой опыта. Пусть даже Вы можете установить все логические связи между частями полученной информации, но до тех пор, пока Вы не осознали их истинный смысл, Вы не можете сказать, что Вы их поняли. Например, из двух учеников, без ошибки прочитавших одно и то же стихотворение, и в равной мере способных пересказать его содержание, один может так проникнуться его смыслом, что оно изменит всю его жизнь, для другого же это стихотворение останется только упражнением для развития памяти.

Итак, как нам следует понять смысл таких слов, как покой, любовь, душа, отрешенность и т. п.? Только, ПРОЧУВСТВОВАВ их, ПЕРЕЖИВ состояния, названиями которых они являются. Истинный смысл слова <покой>, самое глубокое его содержание — это переживание покоя. Оно дает Вам также основу для веры, так как, только когда слово и переживание совпадают, душа может ощутить уверенность и убежденность. Например, политики или торговцы часто заставляют нас чувствовать неловкость потому, что мы чувствуем в их словах недостаточно искренности или истинности. То, что они говорят, не всегда правдиво отражает их мысли или факты действительности. В обществе же честного человека душа, почувствовав, рядом с кем она находится, испытывает уют, доверие и ощущение стабильности. Опыт, подтверждающий данное знание, убеждает нас в его истинности. А это вызывает доверие к знанию. С помощью этого доверия и радости от постижения истины Вы построите стабильный фундамент своего будущего.

Воплощение относится к действиям. Только что говорилось о гармонии между знанием и опытом. Если между ними есть противоречие, то доверие и стабильность исчезают. Появляется потребность восстановить равновесие между <внутренним> и <внешним>. Если Вы сидели в медитации и ощущали себя умиротворенной душой, а затем сразу после этого разгневались на кого-то, то это делает переживание покоя бессмысленным, и душа почувствует растерянность и замешательство. Медитацию нужно сделать практической, воплощая ее положительную силу в действие. Это прекрасно — переживать возвышенное состояние в медитации, но Ваша цель — проявление в течение дня только таких состояний, проблески которых раньше были с трудом достижимы в медитации.

В целом претворение результатов йоги в практику должно быть сознательным. Это не произойдет сверхъестественным образом или само по себе, если Вы не будете обращать на это внимания. Легко увидеть почему это так, если Вы снова поразмышляете о круге: ум — интеллект — санскары. Если даже во время медитации Вы улавливаете санскару покоя, старая санскара беспокойства может еще долго продолжать создавать в Вашем уме негативные мысли и иногда очень сильные. И только с помощью сознательного выбора, совершенного интеллектом, Вы можете распознать и изменить свое поведение. Каждый Ваш отказ от действия по подсказке Вашей санскары будет ослаблять ее.

Здесь важно понять то, что Вы никогда не достигните прогресса, если не приложите усилия, чтобы на практике изменить свои негативные действия и привычки. Какими бы хорошими не были Ваши во время медитации, но, если они постоянно противоречат Вашим действиям, Вы будете продолжать создавать негативные мысли и, Ваш ум превратится в поле битвы вместо того, чтобы стать обителью покоя.

ДАРЕНИЕ — это гармоничное и альтруистическое отношение к людям. Хотя то, что Вы становитесь спокойным, автоматически помогает Вам во взаимоотношениях с другими, Вы все же должны специально обращать внимание на этот аспект еще и потому, что именно взаимоотношения с другими разжигают в Вас беспокойство. Легко быть дружелюбным и щедрым, если вокруг все дружелюбны и щедры. Но, к сожалению. В сегодняшнем мире мы часто оказываемся в межличностных ситуациях, где отношения колеблются от умеренно дискомфортных до открыто враждебных. В таких ситуациях практика дарения становится надежной вашей защитой. Она защищает Вас от отрицательных переживаний, а так же приносит благо любому несчастному, дошедшему до агрессивности. Вы не можете давать и принимать в одно и то же время, поэтому если у Вас есть мысль распространять только покой и добрые пожелания, значит у Вас нет ответных чувств страха, обиды или просыпающегося гнева.

Такого рода ситуации, с которыми Вы ежедневно сталкиваетесь, являются для Вас экзаменами. И то, как Вы справляетесь с ними, есть реальная проверка Вашего прогресса. Когда Вы побеждаете, то осознаете, что Вы действительно поняли некоторые аспекты Знания. Если Вы все же гневаетесь, или допускаете беспечность, то это говорит о том, что Вам нужно Вернуться к повторению уже пройденного материала. Иногда Вы в состоянии помочь другим, непосредственно делясь с ними своими положительными переживаниями. Когда это происходит, то передача смысла Знаний своими собственными словами заставляет Вас осознать, как многое Вы поняли, а так же снова возвращает Вас к Знанию, создавая таким образом круг. Каждый раз, возвращаясь к этим урокам, Вы немного продвигаетесь вперед. Так происходит естественный процесс.

Когда все четыре аспекта: понимание, осознание, воплощение и дарение будут находиться в гармоничном равновесии, душа окажется в ладу с собой и другими. Это состояние практического духовного сознания называется <ДЖИВАН МУКТИ>, что в переводе с санскрита обозначает <освобождение при жизни>.

Ну вот мы и добрались с Вами до КАРМЫ. Карма — это пожалуй один из основных и самых главных законов Вселенной. На этом этапе Вашего духовного развития он даже главный. Карма — это закон, которому подчиняется все. Бог лишь следит за точностью исполнения этого закона. По закону Кармы работает все. Можно, конечно, обнулить карму и выйти за нее, но да этого Вам еще очень далеко, скажу более, Раджа-йога этому не учит. Если Вы захотите этого достичь, Вам предстоит пройти нелегкий путь работы над собой, изучить очень много материалов, научиться работать с энергетическими потоками и еще очень много чего: Но в любом случае, этот закон надо для начала постигнуть. Сейчас же Вам предстоит узнать что же это такое, и как это работает. Итак, Карма:

Прежде, когда Вы еще не осознали свою истинную личность, и полностью отождествляли себя со своим физическим костюмом, Вы не понимали, что каждое Ваше действие оставляет глубокий след. Теперь, узнав, Что Вы — душа, Вы стали осознавать, что каждое действие оставляет запись, который Вы вечно несете в себе.

До сих пор Вам казалось очень трудным определить, что является правильным, а что неправильным. В разные периоды истории Ваше определение правильного и неправильного менялось. Причем, на каждом этапе различные культуры и религии предлагали различные определения и классификации. Даже в одной и той же религии люди, принадлежащие к разным поколениям, по разному понимают правильное и неправильное. Даже если Вы совсем не будете принимать во внимание внешнюю ситуацию, а загляните внутрь себя, то обнаружите, что ваше собственное понимание нестабильно. В детстве оно было одним, в юности изменилось, в зрелости поменялось опять. Под влиянием окружения или слов других людей Ваш интеллект колеблется в своих суждениях.

Итак, где же Вам взять критерий, с помощью которого, Вы смогли бы абсолютно точно знать, что правильно, а что неправильно? Пока Вы ограничены Вашим физическим костюмом, религией, принятой в обществе, где родилось это Ваше тело, семейными традициями, возрастом или культурой, — все это будет окрашивать Ваши мысли, Ваши идеи и суждения. Но если Вы можете всегда находиться в сознании своего истинного <я, спокойной души>, Вы способны точно понять, что правильно, а что неправильно. Душа может испытывать покой, счастье и любовь и совершать действия на основе этих качеств, просто благодаря тому, что находится в духовном сознании. Эти действия будут благоприятными действиями, приносящими счастье и положительные результаты. В телесном сознании за действиями не стоят чистые намерения. В этом случае Ваши действия совершаются со скрытыми эгоистическими мотивами, такими как жадность, высокомерие и так далее, и потому они приносят печаль и негативные результаты. Важно то, с каким сознанием совершаются действия.

Закон Кармы, действия и противодействия, применим к духовной сфере и является абсолютным. Он гласит, что на каждое действие будет равное противодействие. Противодействие означает, конечно, противоположное по направлению действие. То, что Вы совершаете по отношению к миру и к другим людям, Вы получаете обратно в равном количестве. Это значит, что, если Вы приносите счастье, то и взамен Вы рано или поздно получите счастье; если причиняете печаль — то и в ответ получите печаль. Закон прост, но будучи усвоенным во все своей глубине, он может дать возможность проникнуть в значение мировых событий. Есть много выражений, иллюстрирующих эту истину. Например: <Что посеешь, то и пожнешь>. Карма известна так же как закон причины и следствия.

Поняв это и наблюдая теперь определенные последствия, Вы осознаете, что следствие может иметь место только тогда, когда есть причина. Итак, Карма (что в буквальном переводе означает <действие>) — это причина, а плод Кармы (или действия) — это следствие. Т. е. Все, что с Вами случается — обусловлено Вашими прошлыми действиями, или Кармой. Обычно, видя плоды своей Кармы, Вы склонны забывать, что сами ответственны за эти результаты. Если плоды этой Кармы горькие, Вы указываете пальцем на других, говоря, что они повинны в Ваших страданиях. Но сейчас Вы понимаете, что, если есть печаль, то Вы сами несете ответственность за причину печали. Понимание закона Кармы означает ответственность за каждую ситуацию, за свое состояние ума и, по существу, за всю свою жизнь. Иногда понимают только половину закона кармы, ту, что касается предопределенности. Кто-то может в отчаянии думать: <Все, что со мной происходит сейчас, происходит из-за моих предыдущих действий, и по этому я ничего не могу с этим поделать. Это моя судьба>. Безусловно, это так, и понимание, к которому он пришел, истинно: все, что люди переживаю сейчас, — результат их собственных прошлых действий, своего рода расплата за совершенное ранее. Осознание этой истины дарит большое терпение, приятие и стойкость, которых раньше, может быть, не было. Однако не менее важна другая половина закона Кармы: если Вы сейчас сознательно будете совершать чистые благоприятные действия, то сможете создать свое собственное возвышенное будущее. Вы в абсолютной степени являетесь рабом судьбы, просто понимание философии Кармы как раз и есть ключ в Ваших руках от Вашей судьбы. Оно делает Вас создателем Вашей судьбы, и именно благодаря прошлой положительной Карме. Возможно, Вы будете способны вдохновлять других на создание положительной судьбы с помощью собственного примера.

Из-за отрицательных поступков, которые Вы совершили в прошлом, Вы залезли в <кармические долги>. Но нет смысла тратить время на огорчение, просто теперь Вы должны отработать этот долг, принося счастье. Вы должны закрыть свой прошлый кармический счет. Однако это вовсе не означает, что все немедленно изменят свое отношение по отношению а Вам, как только Вы измените свое. У Вас есть мужество (если нет, медитируйте на него) и Вы продолжаете передавать добрые пожелания и совершать чистые действия, уважая другие души, тогда постепенно кармические долги закроются. Тогда Вы сможете освободиться от оков негативной Кармы.

Сила поддерживать эти условия по погашению прошлой негативной Кармы приходит благодаря медитации или йоге. По мере того, как Вы приходите к более полному пониманию своей истинной природы, Вы можете понять природу каждого. Вы можете разглядеть за негативной маской душу и установить взаимоотношения непосредственно с душой. Это поможет Вам остановить нарастание Вашей негативной Кармы, так как Вы не будете реагировать отрицательно на негативное поведение других.

С помощью духовного сознания Вы, естественно, дарите другим лишь любовь и уважение, и со временем, Вы непременно получите в ответ любовь и уважение от других. Каждое действие, совершенное в духовном сознании, является действием, благо от которого распространяется на каждого, в том числе и на Вас. В духовном сознании Вы приобщены к вечности, и у Вас не возникает нетерпения поскорее увидеть результаты. Но результаты будут, и будут намного быстрее, чем Вы думаете. Уже сейчас у Вас должны быть какие-то результаты от занятий, уже сейчас Ваша жизнь должна была, хоть немного, но поменяться. Поменялось Ваше отношение к жизни, и как следствие — поменялась действительность вокруг Вас.

Мысль — семя действия. Какова мысль — таков и результат. Мысли, как и действия, распространяют вибрации (окрашивают ауру) и влияют на окружающую Вас энергетику. Карма возвратит эти вибрации Вам. Чистые, спокойные, счастливые мысли — самое ценное сокровище Вашей жизни. Если Вы храните в своем сознании такие благотворные мысли, то куда бы Вы не пошли, Вы будете создавать чистую энергетику покоя и счастья, из которой другие извлекут большое благо.

Понимание последствий означает, что Вы заботитесь о том, чтобы все делать должным образом. Если Вы не обладаете контролем над своими действиями. Вы не будете обладать контролем над своим умом. Это связано с предыдущим уроком: если вы замедляетесь, то Вы даете себе больше времени на то, чтобы делать все должным образом. Если что-то Вы делаете хорошо, то есть вероятность, что в будущем это не вызовет проблемы. Работа, выполненная в спешке, всегда содержит ошибки, которые нужно исправлять, что потребует еще большей работы. Работа, выполненная хорошо, оставляет Вас в спокойном состоянии ума. Беспечно выполненная часть работы притягивает Ваше внимание к себе все снова и снова. Полностью концентрируйтесь на том, что Вы делаете в настоящем, и это позволит Вам обладать полным контролем и над умом и над телом. Продолжайте совершать действия в духовном сознании так, чтобы, независимо от того, сколько физической работы Вам надо выполнить, Вы бы могли оставаться легкими и спокойными.

ВСЕВЫШНИЙ

На протяжении истории люди искали многое, но больше всего желали двух вещей: счастья и совершенных взаимоотношений. Когда Вы достигли одной из них, Вы постоянно боролись за то, чтобы сохранить это, так как на этой планете и в телесном сознании имеют свойство быть временными. Если Вы хотите достичь их на постоянной основе, Вы должны обратиться за пределы ограниченных целей материальной собственности, денег и приходящих человеческих взаимоотношений.

Слово «Раджа-йога» имеет два значения: «Королевская йога», йога, с помощью которой Вы становитесь королем самого себя, а также «Высший союз», или «Союз со Всевышним». Второй аспект Раджа-йоги включает в себя развитие отношений со Всевышним, источником совершенства, Богом. В йоге, или союзе, Вы можете исполнить свое желание внутреннего счастья и желания совершенных взаимоотношений.

Не требуется даже того, чтобы Вы сначала верили в Бога, необходима лишь открытость той идее, что может существовать больший источник духовной энергии (более развитый), чем Ваш собственный, который Вы можете изучить с помощью своих собственных экспериментов в медитации. Если Вас кто-нибудь спросит: «Верите ли Вы в Мистера Х?», то Вы предпочли бы встретиться с ним прежде, чем определиться в ответе, не правда ли? В таких обстоятельствах стоит сохранять открытость ума. То же самое относится к концепции более чистой духовной энергии в этой галактике, в частности к Богу: до тех пор, пока не будет получен непосредственный опыт, делать выводы было бы преждевременно. Однако, если Вы хотите иметь контакт со Всевышним Существом, Вы должны иметь представление о следующем. Во-первых, Вам следует представлять форму Всевышнего так, чтобы Вы были способны точно узнать его. Во-вторых Вам нужно знать, где может состояться Ваша встреча. В Раджа-йоге точно так же, как мы обладаем точным представлением о душе, мы обладаем и точным представлением о форме Всевышнего. В действительности Всевышний является такой же душой, только более чистой и не отягощенной телесным сознанием, а значит и кармой. Если у души нет телесного воплощения, над ней не властна карма, потому что эта душа не создает никаких связей, не влезает ни в какие долги, у такой души нет никаких телесных проявлений, а следовательно, такая душа не может впасть в телесное сознание и попасть под законы кармы. Карма проявляется когда Вы воплощаетесь, а если воплощений нет, следовательно нет и кармы. Думаю, после прочитанного, несложно догадаться, что Всевышний имеет форму, идентичную Вашей душе, то есть точечный источник сознания, искра энергии света. Когда мы используем слово «Он», то это не означает, что мы думаем о Всевышнем как о мужчине. Душа сама по себе не имеет пола, пол имеет только тело. В то время, как человеческая душа воплощается в теле, Всевышняя душа не имеет собственного тела, поэтому не является ни мужчиной, ни женщиной.

Бог никогда не принимает человеческого рождения, он остается свободным от пут кармических счетов. Это означает, что он никогда не забывает своих изначальных качеств, как это делают люди. Он остается вечно спокойным, исполненным блаженства и силы, в то время как людской опыт собственных изначальных качеств ограничен, когда Вы испытываете чуть-чуть покоя, или мимолетный блеск блаженства. Он — вечный беспредельный океан добродетелей этой Вселенной. Он совершенно полон и поэтому никогда ни в чем не нуждается (какими, я надеюсь, скоро станете и Вы). В Раджа-йоге есть особое имя для Всевышнего — Шив Баба. «Шив» — означает «благодетель», он абсолютно альтруистичен, тогда как люди обычно ждут чего-то в ответ, даже если это только удовольствие от дарения. Бог же дает без какого-либо желания или ожидания возврата. У него все есть, он чист, совершенен и счастлив, зачем ему еще что-то? Только сумейте взять. Биться головой об пол в церквях или канючить что-то в молитвах, разумно ли это? С какой стати Бог все бросит и побежит Вам что-то давать? Он счастлив, он полон, он всем доволен, зачем ему что-то для кого-то делать? Что-то делать для кого-то могут только люди, те, кто находится в телесном сознании. А посмотрим на подобный дар пребывая в духовном сознании. Это же элементарная кармическая связь, Вы что-то кому-то дали, а в ответ ничего не взяли, тем самым вогнали того, кому хотели сделать добро в кармический долг, между вами образовалась кармическая связь. ВА Бог, как мы помним, находится вне кармы, а значит, он ни с кем в кармическую связь вступать не может. Баба — это исторически сложившееся, ласковое, свойское имя. Что-то вроде «мамочка» или «папочка». Таким образом Шив Баба — это отец благодетель.

Причина, по которой используется слово «отец», заключается в том, что отец дает детям то, что они могут взять, ну и, конечно, унести. Здесь Вы получаете покой, любовь, Знание и счастье. Но Всевышний так же является и матерью, и другом, и возлюбленным. В действительности в каких бы взаимоотношениях или положительных ролях Вы бы не пожелали его увидеть, Вы можете это сделать, потому что Он — беспредельный источник всех качеств: и мужских и женских. Поэтому в любой ситуации у Вас всегда есть источник, из которого Вы можете черпать чистоту и силу, источник, который находится от Вас на расстоянии мысли.

Как Вы можете общаться с этим существом? Медитация заключается в переживании себя, в переживании своих собственны качеств. Вы создаете спокойные мысли, чтобы пережить покой. Но чем больше Вы растворяетесь в этом покое, тем меньше мыслей Вам нужно (это Вы и сами, наверно, уже заметили, не так ли?). Общение со Всевышним находится на том же уровне. Вы начинаете узнавать его через переживание его качеств, которые Вы получаете. Вы начинаете чувствовать, как эти качества омывают Вас.

Итак, общение с Богом происходит главным образом посредством безмолвного опыта. В глубоком безмолвии Вы можете погрузиться в океан покоя, эти переживания дают вам почувствовать себя освеженным. Вы начинаете более глубоко понимать свои собственные качества и особенности и это приносит удовлетворение. И в свою повседневную жизнь Вы берете с собой силу, позволяющую Вам всегда сохранять состояние покоя.

Вам также необходимо знать где его найти. Когда Вы сидите в медитации и уходите глубоко в себя. Вы чувствуете как Вами овладевает ощущение тишины. Если Вы остаетесь в таком безмолвии, то Вы ощущаете, будто находитесь в неменяющемся мире, в мире вне времени. Однако этот физический мир постоянно меняется. Если Ваше сознание связанно с физическим, то Вы никогда не сможете уйти от хода времени. Поэтому Вы как бы уносите свое сознание за пределы этого мира в другой мир. В Раджа-йоге этот мир называется миром душ (или Парамтхам (запредельный мир), Шантитхам (мир душ)), изначальным домом души. Это мир безмолвия и тишины, где нет времени, мир, полный покоя и силы, мир бесконечно золотисто-красного света. Это также дом Всевышней души. И если Вы перенесетесь туда, то сможете начать переживать Его беспредельные качества покоя, любви, чистоты, блаженства и силы, омывающие Вас. От этих взаимоотношений Вы берете силу, которая Вам потребуется чтобы закрыть свои прошлые кармические долги и создать для себя спокойное, счастливое будущее.

ЖДЕТ ЛИ ВРЕМЯ?

Сэр Исаак Ньютон создал картину мировых часов, работающих внутри мировых часов. Время было абсолютным. Это вопрос второй, что вышеуказанный сэр, видимо, имел достаточно слабое представление о времени Вселенной, а уж тем более об абсолютном времени. Но сейчас мы это рассматривать не будем, у нас сейчас разговор пойдет не об этом. Так вот, согласно теории, разработанной Сэром Исааком, секунда была секундой: ни длиннее, ни короче. Где бы Вы не находились: в Вашей комнате или на пульсаре на расстоянии миллиона световых лет, что бы Вы не делали, оно шло независимо от внешнего влияния. Это «здравый» взгляд на время Сэра Исаака. И если бы Ваши мысли были подобны этим. То Вы бы думали в том же самом направлении, в каком размышляли западные ученые спустя почти 300 лет после Ньютона.

Затем, в начале прошлого века, появляется загадочная фигура Эйнштейна с маленькой статьей, смысл которой взорвал фундамент работы, проделанной за три столетия. В этой статье он выдвинул теорию относительности. Эйнштейн, в частности, говорил, что единственным способом измерения времени являются часы: будь то водяные часы, которые капают каждую секунду, или механические, который тикают. В основном все часы двигаются. И поэтому время зависит от движения. Время не является полностью независимым. Он не был первым, кто так думал, но он был первым, кто сформулировал практическую математическую теорию, описывающую это. Здесь я считаю необходимым заметить, что эзотерический взгляд и, уж тем более, мой (автора сайта) является совершенно иным, время на каждой планете, время в каждой матрице, календарное время, относительное время и абсолютное время, конечно, это совершенно разное время. И уж конечно, время не может зависеть от движения, время является высшим во Вселенной, это все остальное зависит от времени, но никак не наоборот. Но сейчас разговор опять же не об этом. Более подробно о времени будет написано в отдельном разделе, который в ближайшее время появится на сайте. Итак, сейчас мы разбираем теории Ньютона и Эйнштейна, так как на данный момент нам этого будет достаточно. Давайте пока вернемся к теории Ньютона.

Ньютон говорил, что во вне существуют работающие космические часы, с помощью которых можно производить измерения. И в этом был прав. Время идет независимо от того, что происходит. Теперь давайте проведем небольшой эксперимент. Давайте представим, что весь мир однажды вечером ложится спать, а когда утром просыпается, то все, включая все наши часы, в том числе и наручные, движется с половинной скоростью. В соответствии с теорией Ньютона, реальное время все равно идет, и мы, в действительности его потратили вдвое больше, то есть наша работа, длящаяся с девяти до пяти часов вечера, заняла не восемь, а шестнадцать часов.

Но Эйнштейн говорит: «Нет». Утром, когда Вы просыпаетесь после этого странного события, у Вас нет способа узнать, что все происходило в два раза медленнее, чем прежде. Не существует где-то «реального времени», с помощью которого Вы сможете измерить то, что происходит. Время — мера Вашей деятельности. Если бы все части времени на планете замедлились на половину, то и все время замедлилось бы наполовину. Другими словами, время Ньютона жесткое, а время Эйнштейна эластичное.

В то утро, когда бы Вы проснулись, все казалось бы нормальным. Возможно, если у Вас хорошо развит энергокаркас и Вы воспринимаете время, Вы бы почувствовали это, но обычный, рядовой житель этой планеты этого понять не сможет. Вы просто об этом не узнаете, потому что единственный доступный способ это определить, что что-то замедлилось, — это сравнение с чем-то еще, что не замедлилось. Другими словами, относительно друг друга все бы двигалось с одной и той же скоростью.

Эти две теории верны. Верны обе. Все объясняется очень просто. Ньютон пытался описать абсолютное время, и сделал это насколько смог. Он пытался описать то время, которое является основой всего, что есть во Вселенной. А Эйнштейн попытался описать относительное время, то есть каковым является время в определенной точке относительно времени в другой. Ни тот, ни другой не дошли до истины, но оба в той или иной степени были близки к ней.

И все же, не будем пока затрагивать этот вопрос более подробно, вернемся к этим двум теориям. Как они нам могут практически помочь? Во-первых, в соответствии с тем, как Вы относитесь ко времени, Вы являетесь либо хозяевами времени (по теории Эйнштейна), либо слугами (теория Ньютона). Истина, конечно, как всегда, посередине, лучшее — подружиться со временем, как в прошлой главе мы говорили о том, что бога нужно узнать и с ним подружиться, так и здесь, сделав время своим другом, Вы будете жить в гармонии со временем. Правда подружиться со временем не так просто, как подружиться с богом, т. к. время намного выше бога, до него еще добраться надо суметь, но все возможно, и если у Вас хватит терпения и настойчивости, а главное желания, Вы сможете достичь и этого.

А пока, возвращаясь к теориям, рассмотренным выше, сравним, насколько полезнее в данном случае смотреть на время взглядом Эйнштейна. Здесь время зависит от скорости перемен. Что это за изменение в Вас, скорость которого будет влиять на ощущение скорости течения времени? Это Ваши собственные мысли. Если Вы замедлите мысли, то будет казаться, что время увеличивается. Если ускорить мысли — время сократится. В Раджа-йоге мы не замедляем мысли, как магнитофонную запись. А просто оставляем промежуток между мыслями или даже между каждым словом. Затем Вы начинаете осознавать не только мысли, но и «свободные пространства». Осознание этих «свободных пространств» между мыслями приведет Вас прямо в настоящее и даст ощущение, что у Вас есть «место для маневра», время в запасе.

Когда Вы впервые достигаете чего-то нового, например, когда впервые используете какой-то рецепт, Вы внимательно прочитываете каждое указание, выполняете тем самым первое действие и затем только думаете о том, как Вы будете производить следующее. Такой способ деятельности дает уверенность в том, что все сделано правильно и достигнут наилучший результат. Вы дали себе время и пространство для хорошего выполнения работы, и в конце Вы чувствуете удовлетворение от того, что что-то достигнуто.

Сравните этот пример с ситуацией, когда указания имеют форму мыслей. Следуйте каждой мысли в быстрой последовательности, не дожидаясь когда каждое указание воплотится в действие, еще до того, как возникнет следующее. В результате пока Вы делаете одно дело, Ваш ум дразнит Вас, чтобы Вы продвигались быстрее и делали следующее дело. Вы ощущаете давление. Вы чувствуете что у Вас нет достаточно времени, чтобы все сделать правильно. Поэтому в конце Вы видите, что работа не выполнена как следует, и вместо чувства удовлетворения, Вы ощущаете стресс и напряжение.

Итак, важна не только скорость Ваших мыслей, но и скорость воплощения Ваших мыслей в действия. Если скорость Ваших мыслей (Ваших указаний себе) соответствует скорости, с которой Вы можете совершать действия, то Вы будете оставаться свободными от стресса и напряжения и будете чувствовать, что у Вас есть время, чтобы выполнить все, как подобает. В результате Вы чувствуете, будто «создаете» для себя время. Конечно, это лишь иллюзия, таким образом Вы «создаете» для себя время, на время как таковое, это, конечно, не повлияет, но на данном этапе именно такое замедленное ощущение времени нам и нужно.

Другое преимущество, которое немедленно проявляется, когда Вы практикуете это, — легкость, с которой Вы можете контролировать свои действия и реакции во время ситуации. Иногда, находясь в какой-то ситуации, бывает очень полезным замедлить внутреннее время и посмотреть ситуацию со стороны в «замедленном режиме», так Вы сможете более адекватно ее оценить. Великие спортсмены обладают контролем над своим умом, когда занимаются спортом, и это ясно видно на примере чемпионов. Их указания, которые они дают своему телу, настолько точны и ясны, что кажется, будто каждое движение совершается без усилий и очень экономно. Физическая энергия не растрачивается впустую. Если Вы не успеваете за временем, а как правило, жители данной планеты за ним не успевают, в нужные моменты замедлите свое временное восприятие до такой степени, чтобы Вы всегда могли держать ситуацию под контролем. Позже, мы будем учиться жить в ритме времени, но пока это слишком сложные материал, с начала предлагаю Вам освоить практику замедления, научиться держать ситуацию всегда под контролем, без этих навыков освоить что-то более сложное не удастся. Сейчас Вам надо научиться всегда быть хозяином ситуации, а уж потом мы будем учиться управлять ситуацией и тренировать ум работать в ритме Вселенной.

«Пространства» (не путать с термином «пространство», «пространство» рождается из энергии, и имеет совсем иное значение, здесь же этим словом я обозначаю интервал между мыслями), которые Вы оставляете, когда замедляете Ваши мысли, позволяют вам изменить направление легко и немедленно. Когда целая цепочка мыслей мчится вперед, то они будут набирать скорость, как машина, движущаяся на полном ходу. Если Вам требуется неожиданно сделать поворот налево, то Вам нужно нажать на тормоза, опрокинув себя, и людей, сидящих в машине за Вами. Может быть Вы пронесетесь мимо поворота и будете вынуждены потратить время и силы на то, чтобы вернуться и затем, наконец, совершить правильный маневр. Когда такое происходит в Ваших умах, то внезапная остановка оставляет Вас потрясенными, в смятении и тревожит тех, кто находится вокруг Вас. Разворот назад и исправление ошибки приводит Вас в состояние стресса и напряжения (если у Вас достаточно устойчивая нервная система, Вы этого даже можете не ощущать, но внутренний стресс здесь неминуем), а возможно, и делают раздраженными и нетерпимыми. Однако «пространства» между мыслями подобны тому времени, когда Вы пребываете в состоянии неподвижности. Из неподвижного состояния Вы можете плавно и легко передвигаться в любом выбранном Вами направлении, не причиняя никому беспокойства.

Эта практика замедления мыслей и увеличения для себя времени полезна при разных обстоятельствах, и даст результаты, когда Вы займетесь ею. Но кроме всего прочего она позволяет более легко пребывать в духовном сознании. Эти «пространства» дают Вам время насладиться сладким ощущением покоя и удовлетворенности, которые являются естественными качествами души.

Несомненно, время Ньютона — это время, которое управляет окружающим миром. Без этих твердых ограничений все происходило бы беспорядочно, да и вряд ли бы еще происходило, вся наша Вселенная, и, естественно, планета Земля в частности, давно бы уже прекратили свое существование, если бы во Вселенной не было абсолютного времени. Но через «окошко» Эйнштейна Вы можете задать ритм времени «для себя», для своего восприятия, и отправится в мир душ. Конечно, и в огненном мире (мире душ) есть время, абсолютное время есть везде, но в парамтхаме оно не ощущается, тем и сложен огненный мир, и именно поэтому в нем так сложно работать. Мечта всех экстрасенсов и магов — добраться до него, но у них не получается подняться дальше тонкого. Научиться ощущать время здесь нелегко, потому что для того, чтобы «уловить» его здесь и войти в его ритм нужно немало знания и умения. А просто «выйти» из ощущения времени, как мы учимся в Раджа-йоге, для планетарного жителя кажется невозможным, тем более для тех, кто владеет какими-либо магическими техниками, ведь работа даже в тонком мире требует работы со временем, если быть точнее, знания и строгого подчинения времени. От действий мага, если он не будет считаться со временем, не будет никакого толку. Многие маги даже не знают понятие «время», но так или иначе, называя это как угодно, они обучались временным законам, опять же, зачастую называя их как угодно и понимая их по разному, но если у них что-то получается, они четко следуют им. Здесь же я Вас учу «отключать» временное ощущение, пока это надо делать чтобы освоить многое другое, чтобы освоить огненный мир, Раджа-йога является единственной практикой, которая вводит в огненный мир через это «окно», те, кто начинают свое духовное развитие с Раджа-йоги, потом значительно проще и быстрее осваивают работу в огненном мире, так как уже здесь, на первых этапах, учатся входить в парамтхам, осваиваются в нем. И в последствии, если Вы захотите расти дальше, Вам буде намного проще научиться работать в нем. Если же вы изучаете этот курс просто для того, чтобы сделать свою жизнь гармоничной, научиться контролю над своим умом, научиться видеть и решать свои обыденные проблемы, умение удаляться в огненный мир и наполняться здесь нужными качествами, позволит Вам обрести покой и счастье в плотном физическом мире.

В мире душ, без ощущения времени, Вы можете научиться замедлять свои мысли до такой степени, что все они останавливаются, и совсем не происходит никаких перемен. И сейчас, в полном безмолвии, тишине и удовлетворении Вы открываете красоту вечности.

Вконтакте

Раджа йога – духовный инструмент практики тех, кто следит за Стезей праведных и мудрых правителей обоих миров: человеческого – земного и ангельского – небесного. Интерпретацию Раджа йоги можно найти в древнем индийском трактате Патанджали Йогасутра.

Это широкая философская система (не просто физические упражнения), путь духовных упражнений (физических, психологических и психических), приводящих к более высоким уровням сознания.

Взаимосвязь между телом, умом, сознанием и духом, реинтеграцией, очищением и возвышением над материальным – это средство для достижения просветления через внутреннее очищение, чтобы испытать абсолютную реальность, скрывающуюся за завесой иллюзии повседневной жизни. Раджа йога первоначально называлась Уро-йога или «Путь света и золотого блеска просвещения».

Перед началом практики Раджа йоги

О йоге на Западе стало известно из рассказов об индийских и гималайских Мастерах Мудрости, называемых Риши, которые практиковали в течение тысяч лет.

Королевская йога называется Раджа йога, в оригинале (Rāja Yogah). Раджа йога – эта практика в Лотосе (Падмасана).

Прежде, чем начать практиковать Раджа йогу надо научиться:

• сидеть в позе лотоса;
• медитировать в падмасана;
• выполнять основные асаны.

По своей сути Раджа йога - эта практика мудрецов (Риши и Махариши) и учеников школ духовной мудрости, но из-за результатов, к которым она приводит, ее называют йогой королей, раджей или царей. На Земле были такие времена, когда власть принадлежала только Мастерам Мудрости, людям полностью просветленным, которые хорошо знали, что нужно людям и руководствовались общим благом народа и даже всего человечества.

Патанджали без тайн

Хоть Патанджали сыграл ключевую роль в развитии некоторых основных систем индийской философии, он остается загадочной и вездесущей фигурой.

До сих пор все, что связано с рождением и детством Патанджали окутано тайной, еще менее широко распространены знания о важности и значимости его вклада в развитие основных дисциплин, которые пронизывают все аспекты нашей жизни.

Среди индологов до сих пор ведется непрекращающийся спор о точном времени рождения Патанджали, но предполагают, что великий йог родился между 150 и 200 годами до н.э. Выдвигают идею, что отцом великого мудреца был Атрии, а мать – Анусуйя. Одна из версий истории его жизни была включена в текст под названием Патаньджаличаритам, датируемый 17 в. и подписанный йогом Рамабхадрен Диксхитара. Текст не так легко доступен.

Патанджали - терапевт

Одним из главных достижений Патанджали (и наиболее известным) является его работа по учению йоги, йога-сутра, часто упоминаемая, как «Йога-сутра Патанджали». Он первый систематизировал науку йоги и его работа стала основной точкой отсчета для последующих поколений йогов. Ее содержание и теория может оказаться большим сюрпризом для йогов сегодня. Многие из современных йогов отождествляются только с физической практикой, в которой тело подвергается странным акробатическим упражнениям. Йога-сутра представляет йогу больше в качестве дисциплины ума.

В своей философии он центрируется вокруг вопросов разума, формирует постулаты преобладания ума над материей, с помощью которых можно улучшить свое настроение, и о том, что понимает под этим человек:

• поддержание здоровья;
• исцеление тела;
• укрепление духа и состояние ума.

Большинство йога сутр говорит о проблемах, связанных с пониманием действия ума, подчинением его дисциплине и открытии его высокого потенциала.

Великого йога можно назвать первым психологом или психоаналитиком.

Ограничивать йогу только в области ума было бы неуважением. Патанджали хорошо понимал, что человек состоит из множества связанных между собой слоев, которые воздействуют на ум и наоборот. Поэтому он ввел ряд инструментов, при помощи которых можно оказывать положительное влияние на каждую область сложной человеческой природы. Он был одним из первых, кто представил подход к жизни и духовной трансформации на основе сочетания психологии, социологии, физиологии и дыхательных упражнений. Даже сегодня, когда современные технологии позволяют использовать точные инструменты, его концепция кажется сложной.

Тот факт, что великий учитель представил ее несколько тысяч лет назад, действительно экстраординарный. Это стало огромным толчком в философской мысли, а также стимулом для развития многих, более поздних течений духовности и целебных методов.

Доктор Патанджали

Великому йогу приписывают авторство трактата о Аюрведе – ссылка на него находится в нескольких текстах более позднего времени. Одиннадцатый текст Чарака Самхита, автора Чакрапанего, и шестнадцатый текст Патаньджаличарита, приписывающий йогу текст медицинского характера Чаракапратисамскритах (ныне утраченный), который является обзором (пратисамскритах) трактата авторства Чарака.

Великий учитель занимался не только изучением природы разума, но и был доктором традиционной индийской медицины - аюрведы.

Его мастерство просматривается в йога-сутре, где красивые и мощные афоризмы оказывают сильное влияние на читателя и подчеркивают его большую способность понимать тонкости человеческого тела в различных аспектах. Можно сказать, что его работа по телу йоги оказалась самой значительно среди работ, и он сам был известен как знаменитый мастер йоги, т.к. эта область его достижений была выше всех других. Он первым рассматривал йогу как науку, и поэтому его считают основателем философии йоги.

С точки зрения Патанджали

С философской точки зрения древний трактат полагает, что существуют два противоречащих друг другу принципа: дух (пуруша) и природа (пракрити). Пуруша становится создателем всех живых существ. По Патанджали, каждый человек имеет свой Пуруша, который пассивен в формировании их роли на Земле. И наоборот, Пракрити является динамическим и имеет смысл до тех пор, пока дает направление Пуруша. При сочетании совместных действий возникает Анахкара (индивидуальность) личности.

В оригинале человек переживает блаженное состояние самого Пуруши, и лишь под влиянием Пракрити пробуждается его самосознание. После этого происходит просветление и осознание мира. Этот вечный мир является целью йоги. Человек может достигнуть его, когда научится понимать свое тело и заставит измениться сознание.

Патанджали йога делится на восемь степеней (отсюда иногда ее называют аштанга, ашт (означает восемь, «анга» – конец, восьмиконечный путь). Практика йоги предполагает постепенно изучать и осваивать различные степени.

Больше чем жизнь – или миф

Несмотря на то, что трудно понять, как один человек мог сделать так много, история показывает, что время от времени, такие личности появляются в мире. В индийской традиции это характерно для великих йогов былых эпох. Гениальность сопровождается большим уважением последователей и учеников, и даже отнесением своего учителя в ранг божеств, независимо от желания объекта поклонения.

Поэтому, когда политеистические традиции Индии составляли списки божественных существ, некоторые йоги решили, что лучше всего представить Патанджали, что способствовало рождению мифов и легенд вокруг его личности.

Основы королевской йоги

Раджадхираджа йога представляет собой систему духовного развития с корнями в индийских Ведах, Упанишадах, в дравидийских системах тантрических и других мистических системах Индии. Это путь, ведущий к цели йоги через медитацию и дисциплину. Раджа йога установлена в Йога Сутрах Патанджали.

Раджа йога как духовный путь преподается с древних времен через 14 Махариши. Акцент приходится на последние три упражнения группы (Дхарана, Дхьяна, Самадхи) из восьми (йога Аштанга) под общим названием Самиамах. Эта система включает в себя:

Яма

Рекомендуемые принципы, запреты или ограничения. Принципы и правила, чтобы контролировать свои чувства, тело и ум. Это является основой духовного совершенствования. Без твердого фундамента духовный мир рушится при первом испытании. К ним относятся:

• Ахинс - безвредность (поведение, мышление, чувства, как о других, так и о себе).
• Сатья - правда.
• Астейя - воровство.
• Брахмачарья - умеренность.
• Апариграха - трусость.

Нияма

Главный принцип - не причинять вред другим. Если адепт будет поддерживать этот принцип, развивать отрешенность, его тело будет очищаться, а ум успокаиваться. К ним относятся:

• Шауча - чистота тела и ума.
• Сантоша - удовлетворение, благодушие, нега и спокойствие.
• Тапас - самодисциплина.
• Свадгьяя - изучение священной литературы.
• Ишварапранидган - поклонение личному Богу.

Асана

Позиция тела, в которой человек учиться управлять своим телом и подготавливает себя к медитации.

Пранаяма

Контроль дыхания и дыхательные упражнения. Это поддерживает концентрацию и помогает сфокусироваться.

Эти первые четыре этапа Аштанги иногда называют хатха-йога.

Пратъяхара

Глубокое расслабление и контроль над физическим телом, контроль над своими чувствами.

Дхарана (dhāranā)

Концентрация. Искусство внимания и концентрации, повышения сознания в месте нахождения. Когда человек контролирует чувства и может перенести свое внимание на внутреннюю деятельность ума и достичь концентрации.

Дхьяна (dhyāna)

Медитация. Свободный поток концентрации, когда ум преобладает над мыслями, не задерживается на предмете концентрации, а сливается с ним.

Самадхи (samādhi)

Поглощение. Полное развития сознания и интуиции, сверхсознание. Самая высокая концентрация. Ум полностью отошел на задний план, есть полная идентификация с целью достижения состояния чистого сознания.

Философия Санкрии

Царская йога наиболее подходит для людей с высокой силой концентрации, поэтому ее еще рассматривают как «йогу концентрации». Ее конечным высшим этапом является понимание, что соответствует некоторым западным теологическим концепциям на тему божьей «благодати».

Очень важно, что в теории самой Раджа йоги, а также в других видах йоги и в Аюрведе, была философия Санкрии.

Идея заключается в том, что с помощью практики йоги развивать большинство материальных уровней в направлении духовных.

Этапы, на которых могут появиться различные необычные свойства и «чудеса» не обязательно означают самую высокую реализацию. Несмотря на наличие необычных свойств, которые часто появляются с развитием концентрации, практикующий (йог) должен продолжать расти и стремиться, чтобы узнать конечную, высшую и немыслимую реальность, называемую Брахман.

Принцип Санкрии

Необычные свойства у практикующего йогу могут появиться во время испытания Танматр или тонкого измерения материальных элементов. Замечательный опыт созерцателя и необычные свойства могут возникнуть при подключении самого космоса (Аханкарам) или космического разума (Махат).

Практикующему надо постоянно расти, пока не достигнет невообразимого единства сознательного элемента (Пуруш) и бессознательного (Пракрити).

В китайской философии есть конечное единство, которое соответствует Тао – неразрывное единство Инь и Янь.

В этом единстве Янь представляет осведомленность, Инь - бессознательное состояние. Янь рождает свет и сознание, Инь - жизнь. Это достигается в конечной фазе медитативного поглощения - упор делается на чистую природу Духа.

В некоторых системах тантрических полное духовное развитие рассматривается как дополнение к порядку восходящего и нисходящего. Оба движения дополняют и творят высшую истину и справедливость.

Можно сказать, что дерево санкрии представляет собой принцип Санкрии в порядке возрастания. В таком порядке человек и свет эволюционируют от чистой материальности к духовности.

Дерево Санкрии

• Брахман – один без второго.
• Пуруша – ноумен и сознание (дух).
• Пракрити – неосознанный ноумен (природа).
• Махат – космический разум.
• Анахкара – сам космос.

Раджа йога и Королевское искусство

Это путь духовного развития, пробуждения, просветления и освобождения. В своей основе представляет синтез трех подготовительных этапов человеческого развития:

• Карма.
• Бхакти.
• Джнана йога.

Йога Раджа начинается тогда, когда ученик начинает медитировать, осваивает дыхательные упражнения, асаны и мудры, позу лотоса, известную как Падмасана. Путь королевских йогинов и мудрецов начинается с принятия посвящения из рук передовых практиков адептов, имеющих разрешение и харизму гуру – мастера в правопреемстве королевских йогинов. Обычно упоминается о 12-ти или 18-ти степеней четвертого уровня знаний и практики.

Поза лотоса (Падмасана)

Позиция является наиболее важным положением. Одна из лучших позиций для медитации и пранаямы. В этом положении часто изображали Будду. Позицию надо усвоить начинающим и знать продвинутым йогинам, которые имеют гибкие бедра и колени.

Асана уменьшает жесткость в коленях и лодыжках, тонизирует органы брюшной полости и позвоночника, помогает при ишиасе.

1. Сядьте в положение Дандасаны (палки). Согните правое колено и охватите обеими руками правую ногу, тяните ее к себе.
2. Поместите правую ногу у основания левого бедра. Правая пятка должна находиться на уровне пупка.
3. Согните в колене и поднимите левую ногу, поместив ее как можно выше на правой ноге у основания правого бедра, ближе к пупку, так, чтобы подошвы ног были направлены вверх.
4. Старайтесь приблизить к себе колени, помня о том, что они, как и прежде, должны лежать на полу.
5. Прямой позвоночник вытягивайте вверх. Руки выпрямите и положите на колени, правую - на правое, левую - на левое, ладонями вверх, соединив большой и указательный пальцы рук в кольцо.
6. Взгляд направьте вперед и закройте глаза. Оставайтесь в позиции так долго, сколько можете.
7. Вернитесь в Дандасану и измените положение ног.
8. Повторяя положение, старайтесь увеличить время нахождения в Падмасана.

К преимуществам асаны относится:

• тело отдыхает, не впадая в летаргию;
• внимательный и бдительный ум;
• полезна в практике пранаямы;
• успокаивает, подготавливает к медитации;
• стимулирует тазовую область, позвоночник, живот, мочевой пузырь;
• растягивает лодыжки и колени;
• последовательное выполнение этого упражнения во время беременности облегчает роды;
• помогает избавиться от всех болезней и пробуждает космическую энергию Кундалини в нашем организме.

Новички должны выполнять упражнение под руководством опытного инструктора. Тем, у кого повреждены лодыжки и колени, поза противопоказана.

Медитация

Надо осознать себя как центр энергии, точкой света, которая связана со всеми световыми лучами, со всеми энергетическими центрами, существующими среди всех людей, населяющих планету Земля. Визуально улучшить свечение, стать сияющим центром, излучающим свет в единстве со всеми людьми, создавая совместно сеть из большого света, охватывающую планету чистой энергией.

Ощутить в себе центры света чакрами внутри тела, прежде всего центр головы Анджа и центр сердца Анахата. Углубить интенсивность свечения подобно яркой звезде, освещающей общий разум человечества. Осознать единство со всеми источниками света, освещающими человечество, вне сознательного разума.

И совершить самое основное путешествие - путешествие внутреннее, духовное, Путешествие к истине (Сатыам). Узнать о том, кто мы такие, находясь за границами обычного сознания, где действует духовная мощь бога Брахман.

Эта мощь дает практикам силу, позволяющую применить и использовать не привычную реакцию, а выбирать креативное творческое мышление. Позволяет не испытывать стрессы, конфликты, хаос, а ощущать спокойствие, мир, любовь и гармонию.

Медитацию йоги называют часто раджа йогой, что облегчает определение духовного пути. Раджа йога позволяет четко понять себя с точки зрения духовной или метафизической практики, помогает заново воспользоваться и обнаружить спящие в человеке положительные качества, позволяющие развить характер и создать новые отношения и реакции на жизненные ситуации.

Люди начинают вспоминать различные аспекты, касающиеся их, давно забытые хранятся в глубине их подсознания. Люди начинают понимать и ценить, чувствовать тишину, наслаждаться вкусом самоанализа и рефлекции. Королевская медитация «отключает» от вредных привычек мышления и эмоциональных паттернов, неправильного реагирования на ситуации.

В результате получают сознательный, положительный поток энергии, который улучшает качество людских взглядов, действий и взаимодействий.

Процесс направлен внутрь, на интернализацию, отучение от вредных привычек, соединение с божественными и духовными ресурсами. Восстановление самого себя становится постоянным личным вдохновением. Медитация представляет собой способ для развития самосознания, что ведет к самореализации (атма джняна). Она успокаивает ум, стимулирует интеллект, что позволяет достичь понимания через постижение духовных законов и принципов, которые поддерживают гармонию и могут принести обновление во всех сферах жизни на Земле.

Медитация и практика раджа йоги

Правильно направленная медитация дает каждому доступ к Богу Брахмана. Королевская медитация позволяет ощутить истинную сущность себя и принимать друг друга, как божественную душу (Атма – Пуруши), позволяет установить прямую связь с Брахманом – верховным источником чистой энергии и высочайшего сознания. Слово «раджа йога» можно еще перевести как «высший королевский союз» или «высшая королевская связь». Каждая душа имеет право испытать высшую форму отношений с Создателем, Богом Брахманом.

Как и в других специальных занятиях, для достижения удовлетворительных результатов в йогических практиках медитации, надо упорно трудиться. Все больше и больше людей в мире в своей повседневной жизни добавляет медитацию, как противоядие стрессам, так и как простой способ релаксации. Если ежедневно проводить краткие сеансы, будет становиться легче и потребность медитировать станет привычкой, вознаграждая усилия, вкладываемое в медитацию.

Не существует йоги без дыхательных упражнений, концентрации и медитации, но часто в клубах и центрах йоги - эти занятия довольно низкого качества.

Только название таких «йогических» упражнений связано с термином «йога». Различной масти инструктора и их программы, не имеют ничего общего с аутентичной йогой, но используя йогу в названии, они хотят оживить курс гимнастики, проводимый в своем фитнес-клубе.

Медитацию можно охарактеризовать как достижение безграничных возможностей ума при условии приобретения искусственного контроля над мыслями. Ум (манас) можно сравнить с небом, которое часто покрыто темными облаками. Если бы получилось очистить его от облаков, увидели бы бесконечную синюю даль во всей своей красоте. То же самое с умом. Если он постоянно «затянут» негативными или ненужными мыслями, он никогда не сможет испытать то, что находится за завесой, истинную природу ума (Сатья Сварупа).

Обычно люди не обращают внимание на свои мысли, если их интенсивность не имеет размера психической патологии. Люди привыкли к определенным, избитым способам мышления, полностью идентифицировали себя с ними и им не приходит в голову, что могло быть иначе. Они не понимают того факта, что человеческий разум – все еще одна из самых больших загадок. Люди много знают о том, как улучшить искусство мышления, запоминания и обучения, как лечить неврозы и различные состояния психического заболевания. Но до сих пор не знают, что такое ум и как он «производит» мысль.

Они не знают также, что такое сознание (Цьиттам) и более глубокий уровень ума – подсознание.

Ум (манас) есть весь человеческий мир - мир, в котором живут люди. Это и их мысли, связанные с ними явления, воспоминания, желания и т.д., находящиеся с ними постоянно.

Свойства человеческого разума выделяет людей среди живых существ. Но до тех пор, пока человек не узнает свой ум, он будет идти по жизни, не открывая завес своей индентичности.

Все большие духовные пути и науки говорят о том, что дорога к самопознанию ведет к возвращению к самому себе, к своему внутреннему миру. Дорога практическая - медитация, а раджа йога или ее упрощенный вариант, крийя йога - лучший инструмент.

Чтобы медитация стала для людей легкой и спонтанной практикой, надо знать несколько простых истин о разуме и его природе. Истину не трудно увидеть в повседневной жизни. Человеческий мозг постоянно работает, постоянно создает новые образы и мысли, согласно известному высказыванию: «Я мыслю - я существую», и наоборот: «Я есть, потому что думаю».

Нет такого момента, когда отсутствуют мысли и даже во сне ум человека работает. Контролирование ума и его функций – цель йоги.

Создание ума является основной и естественной функцией ума, и любая попытка перестать думать или создавать пустоту в сознании – иногда невозможна. Ум – начало всего, мысли - семена наших слов, чувств, эмоций и действий, поведения и отношений. Поэтому можно начать с наблюдения за своими мыслями, воспоминаниями и тем, где они превращаются в слова, поступки, отношения, в результате создавая человека.

Комплекс асан Раджа йоги для начинающих

Эти упражнения позволяют любому человеку, вне зависимости от вероисповедания и возраста, профессии и должности, освоить систему самосовершенствования умственного, физического и духовного.

Упражнение для начинающих

1. Встаньте к стене и выпрямите позвоночник.
2. Взгляд направьте вперед. Выпрямитесь, чтобы почувствовать растяжение позвоночника.
3. Направьте лопатки друг к другу и опустите руки вниз. Раскройте грудную клетку, но без перенапряжения.
4. Выпрямите ноги и напрягите колени, пятки придвиньте к стене. Большие пальцы ног соединены вместе.
5. На вдохе поднимите руки вверх. Согните ноги в коленях и присядьте. Останьтесь в позе 30-60 секунд, затем медленно поднимитесь вверх, опустите руки вниз через стороны. Глубоко выдохните.

Повторите 5-6 раз.

Поза горы (Тадасана)

1. Встаньте прямо. Вытяните спину.
2. Колени подберите. Руки вдоль туловища, ладони повернуты внутрь.
3. Задержитесь в положении 1-2 минуты.

Поза треугольника (Уттхита Триконасана)

Это упражнение йоги обычно осваивается несколько месяцев. И чтобы правильно выполнить его, учителя йоги рекомендуют визуализировать стену позади себя. Поза треугольника - это положение, которое занимает тело перпендикулярно полу и параллельно стене.

1. Встаньте возле стены, лопатки сомкните, ягодицы подтяните.
2. Отставьте правую ногу в сторону на ширину плеч или больше, ступня правой ноги параллельна стене.
3. Плавно по стене наклоняйтесь в сторону правой ноги, скользя ладонью правой руки по бедру в направлении колена. Левая рука – прямая – скользит по стене и занимает положение перпендикулярно полу.
4. Вернитесь в исходное положение и повторите в другую сторону.

Поза орла (Гарудасана)

1. Встаньте в Тадасана.
2. Немного присядьте и переплетите ноги, обвив одной ногой другую в районе колен.
3. Руки также переплетите друг с другом и поднимите вверх, перпендикулярно полу.
4. Старайтесь стоять ровно, взгляд направьте вдаль, удерживайте равновесие.
5. Выполните позу орла в другую сторону. Отдохните.

Связка треугольник и полумесяц (Уттхита Триконасана и Архачиндрасана)

1. Встаньте прямо. Ноги – на ширину 1 метра друг от друга.
2. Прямые руки разведите в стороны.
3. Разверните правую стопу на внешнюю сторону на 90 градусов, левую – на 45.
4. Наклоняйтесь в правую сторону, вытягивая корпус и сохраняя положение рук, голова повернута в левую сторону, взгляд направлен в сторону большого пальца левой руки.
5. Попытайтесь правой рукой дотянуться до пола, если тяжело, можно до конца не наклоняться. Руки занимают положение перпендикулярно полу, все тело находится в одной плоскости.
6. Согните правую ногу в колене, поставьте ладонь правой руки на пол на расстоянии 20-30 см от стопы и чуть-чуть наискосок. Поднимите прямую левую ногу вверх, одновременно выпрямляя правую.
7. Задержитесь в позиции на несколько секунд (это укрепит мышцы всего тела).
8. Опустите левую ногу на пол и выпрямите туловище.
9. Займите Тадасана, повторите асану в другую сторону.

Поза дерева (Врикшасана)

1. Асана помогает развить равновесие и сохранить устойчивость не только тела, но и психики.
2. Встаньте прямо. Согните правую ногу в колене.
3. Ступню поместите на бедро левой прямой ноги, старайтесь разместить ее ближе к промежности, при необходимости помогите правой рукой.
4. Удерживайте равновесие и поднимите прямые руки вверх.
5. Смотрите вдаль, чтобы сохранить баланс. Задержитесь в асане 1-2 минуты.

Выполните Врикшасана в другую сторону.

Связка Воин II и Воин III (Вирабхадрасана I и Вирабхадрасана III)

1. Асана учит управлять собой, формирует устойчивость на физическом, психическом и эмоциональном плане.
2. Встаньте прямо. Стопы ног на расстоянии 120 см.
3. Поднимите руки вверх, разверните в правую сторону туловище и стопы.
4. Согните в колене переднюю ногу и опустите туловище чуть поглубже, левая нога – прямая (Вирабхадрасана I).
5. Задержитесь в положении 30-60 секунд, наклонитесь ниже в правую сторону.
6. Поднимите левую ногу вверх и выйдите в позу ласточки (Вирабхадрасана III).
7. Возвращайтесь в исходное положение в обратном порядке.

Повторите связку в другую сторону.

Наклон с широко расставленными ногами (Прасарита Падатанасана)

1. Растягивает мышцы задней поверхности тела и спины.
2. Встаньте прямо. Ноги поставьте как можно шире.
3. Стопы параллельны друг другу, пятки выверните наружу.
4. Прогните спину и, не сгибаясь, наклоняйтесь вперед. Руки свободно опускайте на пол, ладони установите одну линию со ступнями.
5. Тяните корпус как можно ниже. Задержитесь в положении 1-2 минуты.

Связка Воин II и наклон вперед (Вирабхадрасана II и Хашваканасана)

1. Встаньте в Тадасана. Стопы ног разведите на ширину 120 см.
2. Прямые руки разведите в стороны.
3. Разверните только стопы, правой ноги – на 90 градусов, левой – на 45.
4. Голову поверните вправо и взгляд направьте на правую ладонь. Шея расслаблена.
5. Правую ногу согните в колене, присядьте как можно ниже. Левая нога вытянута прямо, голень правой ноги перпендикулярна полу, бедро – параллельно (Воин II).
6. Наклонитесь вперед, правую руку опустите на пол за ногу, а левую руку тяните над головой, не сгибая ее.
7. Задержитесь в положение 1-2 минуты и выйдите из положения в обратном порядке без всякой суеты.

Повторите упражнение в другую сторону.

Поза посоха (Дандасана)

Асана хорошо раскрывает и расслабляет суставы нижних и верхних конечностей.

1. Сядьте на пол. Прямые ноги вытяните перед собой.
2. Спину выпрямите. Стопы вертикальные, натянутые, руки опустите вниз, не напряжены, ладони положите на пол, пальцы направьте вперед.

Коровья морда (Гамукхасана)

Полезная асана для всех суставов тела и позвоночника, все суставы расслабляются. Не рекомендуется выполнять тем, у кого были серьезные травмы спины и шеи. Излечивает судороги в ногах, хорошо раскрывает грудь и делает мышцы ног эластичными и гибкими.

1. Согните ноги в коленах и подтяните к себе. Затем уложите правую ногу на пол под левую ногу.
2. Левую ногу, согнутую в колене, уложите на правую так, чтобы колено легло над другим.
3. Правую руку поднимите над головой и согните в локте, левую руку заведите за спину. Пальцы рук соедините за спиной между собой.
4. Раскройте плечи, взгляд направьте вперед.
5. Поменяйте положение ног.

Связка поза плуга (Халасана) и Березки (Сарвангасана)

Помогает при остеохондрозе и расслабляет все тело.

1. Лягте на коврик, выпрямив ноги и положив прямые руки вдоль туловища.
2. Согните ноги в коленках и переведите их за голову.
3. Туловище поднимите в вертикальное положение, помогая руками и максимально расслабляя и растягивая тело и спину, шею.
4. Прямые ноги запрокинуты за голову, пальчиками дотрагивайтесь до пола. (Поза плуга).
5. Задержитесь в положении 30-60 секунд.
6. Поднимите прямые ноги вверх, заняв вертикальное положение, поддерживая положение туловища руками (асана березка).

Поза моста (Сету Бандха Сарвангасана)

1. 1. Лягте на пол и выполните простую березку.
   2. Поддерживая спину руками, поочередно опускайте ноги в положение мостик.
   3. Прогнитесь вверх, растягивая переднюю часть тела.
   4. Задержитесь в положении мостик.
   5. Выполните асану плуг, которая расслабляет все тело.
   6. Стойка на плечах без опоры (Нираламба Сарвангасана).
   7. Выходя из позы плуга, выполните простую березку.
   8. Хорошо укрепите баланс тела, помогая руками сохранить равновесие.
   9. Скользите руками вверх вдоль по телу и бедрам и задержитесь на несколько секунд в этом положении.
   10. Легким перекатом, сгибая туловище и ноги, возвратитесь в исходное положение. Отдохните, приняв асану Шавасана.

Поза трупа (Шавасана) – техника релакса

1. Лягте на коврик. Ноги на ширине 50-60 см.
2. Стопы ног лежат свободно. Руки под углом 45 градусов от тела.
3. Ладони расслаблены и направлены внутренней стороной к потолку.
4. Голова с позвоночником образовывает одну прямую линию. Закройте глаза.
5. Осознайте свое дыхание, дышите носом. Вдох - поднимайте живот, выдох - опускайте.
6. Если практикуете диафрагмальное дыхание, положите руку на живот, чтобы чувствовать подъем и спад.
7. Дышите глубоко, медленно и равномерно, глубоко и сознательно.

Представьте себе, что с каждым вдохом в ваше тело входит ум, сила, внутреннее равновесие. А каждый выдох снимает напряжение, стресс, в результате чего происходит расслабление и обновление.

Глазные упражнения - раджа йога при компьютере

Выполняя ежедневно простые и надежные упражнения для улучшения зрения, ваши глаза будут надежно работать в течение многих лет.

1. Когда вы чувствуете, что глаза устали и чтобы улучшить зрение, придать ему остроту, закройте их на минуту с его руками.
2. Для того, чтобы увлажнить глаза, через каждые полчаса делайте и перерывы для быстрого мигания.
3. Как можно чаще отрывайте взгляд от монитора и смотрите вдаль, лучше всего на природу за окном.
4. Через час работы за монитором сделать 5-минутный перерыв. За это время рисуйте своим пальцем на столешнице окружности различного диаметра. Не отрывая глаз следите за движением пальца.
5. Через каждые полчаса работы останавливайте свой взгляд на каком-нибудь объекте и обрисуйте контуры глазами.
6. Сядьте на стул, совершите последовательные движения глазами: вверх, затем вниз, влево и вправо, по диагонали в верхний левый угол экрана, затем по диагонали в правый верхний угол, в нижний левый угол и в нижний правый угол.
7. В конце сделайте глазами круговое движение, как будто вы вычерчиваете окружность - один раз, начиная с правой стороны и двигаясь в левую, другой раз - с левой стороны, в правую.
8. Несколько раз глубоко и ровно вдохните.
9. Откройте глаза, поморгайте.

Внимание! Люди, у кого наблюдается тенденция к отслоению сетчатки и есть глаукома, упражнение не рекомендуется.

Палминг

1. Удобно сядьте на стул. Спину держите прямо.
2. Глаза закройте ладонями, не оказывая давления, пальцы расположите на лбу, локти разместите на столе. Вообразите, что вас охватила и поглотила темнота.
3. Чем глубже чернота перед глазами, тем упражнение более эффективно.
4. Вспомните самые приятные моменты из жизни.
5. Дышите спокойно, регулярно, глубоко. Ощутите комфорт, теплоту и уют.
6. Используйте звуковую стимуляцию.
7. Визуализируйте приятные моменты, старайтесь, чтобы под влиянием музыки, перед вашими глазами создавались изображения. Позвольте мыслям свободно бродить.
8. Осторожно откройте глаза и снимите ладони и несколько раз моргните. Если ваши глаза слезятся, это знак того, что они отдохнули.
9. Повторяйте пальминг 4-5 раз подряд.

Моргание

1. Очень простое упражнение, которое очищает глаза.
2. Старайтесь не морщить лицо. Моргайте осторожно и плавно, плотно закрывая веки.
3. Откройте один глаз, а другим моргайте, одновременно можно массировать лоб.
4. Повторите действие, закрыв второй глаз.
5. Помните о том, что не рекомендуется моргать слишком быстро.

Тренировка ума вместе с Рамачарака

Американский писатель Вильям Аткинсон (йог Рамачарака) активно занимался популяризацией индийской философии в стране. Его книга «Раджа-йога» необычайно популярна, написана доступным языком и объясняет, что сознание не зависит от тела. В ней также указано, каким образом люди могут получить совершенные знания о самих себе и отделаться от ошибочных знаний.

Упражнение 1

Найдите такое положение, чтобы было удобно и вы свободно себя чувствовали, чтобы тело не отвлекало внимание, полностью расслабьтесь, чтобы ликвидировать любое напряжение в мускулах и почувствовать легкость.

1. Найдите спокойное тихое место и выбросьте беспокоящие мысли, позвольте уму свободно плавать в пространстве.
2. Когда ум перестанет метаться и успокоится, все внимание уделите мысли «Я есть». Созерцайте себя как нечто отдельное от тела, свободное, неуязвимое и бессмертное.
3. Подумайте о себе в таком ключе некоторое время, затем воспримите свою бестелесную оболочку, как нечто особенное, способное управлять умом.
4. Убедитесь, что ваш ум перестал метаться, стал умиротворенным, вас не так сильно тревожат мысли, поступающие из вне.
5. Стимулируйте ум и укажите путь к рассмотрению своего «Я», как единого целого с жизнью, силой, разумом и бытием. Ощутите, как вас переполняет спокойствие, неизвестное вам ранее – ваш ум будет подвластен вам.
6. Ликвидируйте мысли о суетном мире, сосредоточьтесь и погрузитесь в свое «Я есть».

Опыт придет со временем. Целью является суммировать энергии вместе и сосредоточить их внутри человека.

Отождествите ум со своей сущностью, своим «Я», а затем перейдите к «есть, есмь», означающим реальность. Объедините эти два слова в единое целое - создайте сильное средство сосредоточение мысли внутри себя.

Повторяйте занятия пока не выработается практика легко входить в состояние фокуса. Действие приносит облегчение и отдых уму, утомленному телу, нервам.

Упражнение 2 (Дхарана)

Необходимо всю силу ума собрать вместе, сосредоточить и остановить внимание на выбранном вами объекте. Несмотря на кажущуюся легкость, на практике осуществить действие достаточно трудно, т.к. вниманию свойственно рассеиваться и направляться к другим предметам. Постоянные тренировки позволят вам достичь желаемого результата.

Некоторые, постигнув науку сосредоточения, забывают о контроле над умом и начинают зависеть от него, позволяя стать уму практически непроизвольным, забывают о себе и необходимых делах. Ум начинает властвовать над ними.

Те, кому удалось обуздать ум, мысли и рассуждения, направленные в нужное русло. Они всегда помнят, что умом нужно управлять, не позволяя ему взять верх над вами.

1. Упражнение полезно начинающим, делающим первые попытки удержать внимание и сосредоточиться.
2. Выберите объект и удерживайте ваш ум только на нем, абстрагировавшись от всего.
3. Рассмотрите форму предмета, его величину, материал из которого он сделан. Подумайте, для чего он предназначен, из чего состоит, рассматривая каждую составляющую в отдельности.
4. Подумайте о людях, которые его изготовили, о том, как получился этот материал, об истории подобных ему предметов: сам предмет, как он получился, для чего предназначен, его комплектация.
5. Сосредоточьте внимание на одной части своего тела. Удержите или ликвидируйте ощущения, которые посылают вам остальные части тела. Меняйте части тела, давайте уму больше работы для тренировки.
6. Рассматривайте любые предметы, которые окружают вас. Но не ставьте целью саму вещь, она не играет роли, надо научиться пользоваться своими скрытыми умственными способностями, сделать ум послушным вашей воле.

Практикуйте много и не пренебрегайте данным упражнением, т.к. оно открывает неограниченные уникальные возможности.

Сосредотачивайте внимание на интересных и развивающих темах для вашего ума, разбирайте процесс по отдельным пунктам, следуя то одним, то другим путем, пока не почувствуете, что вам известно по этой теме все. Вы будете удивлены насколько больше вы узнаете.

Из потайных комнат вашего ума после окончания практики, вы почерпнете много интересных и полезных сведений, уделив внимание упражнению, почувствуете, что о данном предмете или теме вы знаете все.

Упражнение помогает стимулировать скрытые интеллектуальные силы, расширяет границы ума, делает устойчивой память и добавляет уверенности в себе. Вы приобретете неоценимый опыт в «дхаране» или сосредоточении.

Мантра от Рамачарака

Я имею волю - это моя неотчуждаемая собственность и моё право. Я решаю воспитывать и развивать волю практикой и упражнениями. Мой ум послушен моей воле. Я утверждаю свою волю над умом. Я господин своего ума и тела. Я утверждаю своё господство. Моя воля - это источник силы, энергии и власти. Я чувствую свою силу. Я силён. Я полон энергии. Я полон жизни. Я центр сознания, энергии, силы и власти. Я требую того, что мне принадлежит по праву.